지적 냉전 시대 프랑스 이론의 역할

먼쓸리 리뷰(Monthly Review))

제77권 제10호 (2026년 3월)

존 벨라미 포스터는 월간지 《먼쓸리 리뷰》 의 편집장이자 오리건 대학교 사회학과 명예교수이다. 그의 최근 저서는 《운명의 굴레를 깨다: 에피쿠로스와 맑스》 (뉴욕: 먼쓸리 리뷰 출판사, 2025)이다.

이 글은 원래 에이메릭 몽빌(Aymeric Monville)과 가브리엘 록힐(Gabriel Rockhill)의 저서, 프랑스 이론을 위한 진혼곡: 맑스주의적 관점에서 바라본 대서양 횡단 장송곡(Requiem for French Theory: Transatlantic Funeral Dirge in a Marxist Key)(Monthly Review Press, 2026)의 서문으로 발표되었다.(영어판 원주)

1966년 10월 18일부터 21일까지, 볼티모어에 있는 존스 홉킨스 대학교 인문학 센터에서 “비평의 언어와 인간 과학”이라는 제목의 겉보기에는 평범해 보이는 국제 학술대회가 열렸다. 이 학술대회는 프랑스 구조주의 사상의 주요 거장들을 미국으로 초청하는 자리로 홍보되었다. 발표자로는 롤랑 바르트, 자크 데리다, 뤼시앙 골드만, 장 이폴리트, 자크 라캉과 같은 저명한 프랑스 철학자이자 문학 비평가들이 포함되었다. 미셸 푸코는 참석하지 못했지만 학술대회 조직에 중요한 역할을 했다. 질 들뢰즈 역시 초청받았지만 참석하지는 못했고, 대신 발표문을 보냈다. 이 학술대회에서 데리다는 (전 나치 협력자였던) 폴 드 만을 만났는데, 그는 이후 미국 문학 비평계에서 중요한 해체주의 사상가로 자리매김하게 된다. 존스 홉킨스 학회는 1960년대 후반과 70년대에 “프랑스 이론”으로 알려지게 된 사상의 기원으로 널리 인정받게 되었다. 이 용어는 프랑스에서는 완전히 받아들여지지 않았지만, 프랑스와 미국의 구조주의 사상이 국제적으로 융합되어 훗날 포스트모더니즘으로 불리게 된 사상을 탄생시켰다. 1

겉으로 보기와는 달리, 1966년 존스 홉킨스 학술대회는 아무리 규모가 크더라도 단순한 학술 회의가 아니라, 당시 미국 사회에서 일어나고 있던 급진주의에 맞서 프랑스 구조주의를 미국에 전파하려는 정치적 의도가 담긴 시도였다. 장 폴 사르트르가 최고 철학자로 부상했던 1960년대 프랑스 철학계는 프리드리히 니체와 마르틴 하이데거의 반인간주의 철학에 점점 더 매료되었는데, 하이데거는 나치 이데올로기를 굽히지 않은 인물이었다. 니체와 하이데거에 대한 관심은 언어학, 인류학, 그리고 프로이트의 정신분석 이론에 기반을 둔 프랑스 구조주의 전통과 결합되었다. 구조주의는 역사적 분석, (인간) 주체, 그리고 변증법에 주로 의존하는 모든 전통적인 탐구 방식에 반대했다. 존스 홉킨스에서 열린 이 학술대회의 주최자인 리처드 맥시와 에우제니오 도나토는 니체와 구조주의 전통의 사상가들을 한자리에 모으겠다는 의도를 밝혔으며, 이로써 이 학술대회는 보수적이고 반맑스주의적인 성격을 띠게 되었다. 2

1966년 프랑스 사상은 맑스주의에서 벗어나고 있었는데, 바로 그 시기에 미국에서는 급진주의가 다시 부상하면서 맑스주의에 대한 관심이 증가하고 있었다. 라캉의  『글』 과 푸코의  『사물의 질서』는 모두 1966년에 출간되어 프랑스에서 베스트셀러가 되었다. 두 작품 모두 헤겔과 맑스를 경시했다. 프랑스에서 헤겔 철학에 대한 연구는 매우 선택적이고 주관적인 접근 방식을 취했는데, 이는 알렉상드르 코제브의 헤겔 『현상학』 해석 , 특히 주인-노예 변증법에 대한 해석에 큰 영향을 받았습니다. 라캉은 『글』 에서 헤겔의 주인-노예 변증법을 찰스 다윈보다 앞서 갈등의 “철칙”으로 제시했고, 이를 자신의 프로이트 구조주의에 통합했다. 푸코는 맑스주의가 “19세기 사상 속에서 물고기가 물속에 있는 것처럼” 존재하며 “다른 곳에서는 숨을 쉴 수 없다”고 주장하며 이를 일축했습니다. 반면, 철학과 언어학의 결합 및 영원회귀 사상을 제시한 니체는 20세기에도 “우리에게 불타오르는” 의미를 지니고 있었다. 4

1966년 당시 미국의 좌파 지적 흐름은 프랑스에서 가장 유행하던 흐름과는 상당히 달랐다. 당시 베트남 전쟁과 자본주의 비판에 집중하던 미국의 신흥 학생 운동은 허버트 마르쿠제의 『일차원적 인간』(1964년 출간, 1968년에야 프랑스어로 번역되어 프랑스 학생 운동에 영향을 미침)과 폴 A. 바란과 폴 M. 스위지의 『 독점 자본』 (1966년) 과 같은 급진적인 베스트셀러를 읽고 있었다. 5

냉전 공세의 일환으로, 그리고 맑스주의 사상에 대한 방어벽을 구축할 사상을 장려하기 위해 포드 재단은 1966년 존스 홉킨스 컨퍼런스를 후원하기로 합의했고, 이를 통해 프랑스 구조주의 이론가들이 미국으로 초청되었다. 당시 포드 재단의 수장은 린든 B. 존슨 전 대통령의 국가안보보좌관이었던 맥조지 번디였으며, 그는 미국의 모든 정보기관과 긴밀한 관계를 맺고 있었다. 번디는 존슨 대통령이 베트남 전쟁에 대해 조언했던 14명의 “현자” 중 한 명이었다. 6

주목할 만한 점은 존스 홉킨스 회의가 있은 지 불과 몇 달 후인 1967년 4월, 당시 학생 급진주의와 밀접한 관련이 있던 잡지 램파츠(Ramparts) 가 CIA가 지식인 전선 조직인 문화자유회의(CCF)를 통해 유럽과 그 외 지역의 수십 개의 권위 있는 좌파 저널에 자금을 지원했다는 사실을 폭로했다는 것이다. 이 저널들은 모두 명백히 반공주의적 입장을 취해왔다. CCF는 1950년 서베를린에서 설립되어 1960년대 중반에는 35개국에서 활동했다. 테오도르 아도르노, 레이몽 아론, 빌리 브란트, 대니얼 벨, 제임스 번햄, 루이스 피셔, 시드니 훅, 카를 야스퍼스, 아서 코슬러, 어빙 크리스톨, 메리 매카시, 니콜라스 나보코프, 마이클 폴라니, 에드워드 실스 등 유럽과 미국의 저명한 사상가들이 CCF 회의와 저널에 참여했다. CCF가 CIA의 위장 단체임이 드러난 후, 번디가 이끄는 포드 재단은 CIA와 긴밀히 협력하여 CCF의 자금 지원 사업을 인수했습니다. 이는 1966년 존스 홉킨스에서 열린 회의에 대한 재정 지원과 완전히 일치하는 조치였다. 7

프랑스의 대표적인 맑스주의 구조주의 사상가인 루이 알튀세르는 프랑스 공산당과의 연관성 때문에 1966년 존스 홉킨스 학술대회에 초대받지 못했다. 반면 반소련 서구 맑스주의자였던 골드만과 반맑스주의 헤겔주의자였지만 헤겔주의적 성향에도 불구하고 프랑스 구조주의 사상에 상당한 영향을 미쳤던 이폴리트는 초대받았다. 이들을 제외하면 초대받은 사람들의 대다수는 헤겔주의와 맑스주의 철학에 대한 확고한 적대자들이었으며, 때로는 스스로를 포스트 맑스주의자라고 칭하거나 맑스주의와의 “대화”에 참여한다고 주장하기도 했다. 학술대회에서는 이례적으로 냉전 시대의 주요 언론이었던 타임지와 뉴스위크 , 그리고 당시 CIA의 비밀 자금 지원을 받고 있던 파티잔 리뷰 와 프랑스의 르몽드지가 기자들을 파견했다 . 8

1966년 “비판의 언어와 인간 과학 학술대회”에서는 맑스나 헤겔에 대한 실질적인 논의가 놀랍도록 적었다. 두 19세기 사상가는 종종 스쳐 지나가듯 언급되기는 했지만, 이폴리트가 헤겔 철학에서 구조주의적 언어학을 옹호하려는 노력을 기울였음에도 불구하고 그러했다. 자본주의와 제국주의, 혹은 세계 정세 전반에 대한 논의도 없었다. 베트남 전쟁에 대한 언급조차 없었다. 대부분의 발표는 구조주의자들의 다양한 개념적 틀 사이의 학제적 연관성을 모색하는 데 집중되었다.

가장 큰 놀라움은 데리다의 발표였는데, 이는 신하이데거주의적 반인간주의와 반본질주의에 따라 구조주의 자체를 비롯한 모든 것을 해체하려는 시도였다. 특히 데리다의 분석은 미국에서 포스트구조주의, 즉 포스트모더니즘의 가장 극단적인 형태로 불리는 사조를 탄생시켰다. 9 데리다가 주도적인 역할을 하면서 프랑스 이론은 그 어떤 것보다 더 “급진적”이고 “좌파적”인 해체주의의 형태를 띠게 되었는데, 이는 그 심오한 회의주의, 허무주의, 반합리주의, 반계몽주의적 관점과 순전히 담론적 현실에 대한 강조 때문이었다. 주체가 없으면 구조 자체는 본질적으로 무의미해지고, 모든 것이 언어라는 담론적 구성물로 완전히 전환되었다. 이는 존재하는 모든 것을 언어로 거의 무한히 해체할 수 있게 했다. 그 결과, 객관적인 기준이 전혀 없는 자율적 사고의 아우라가 형성되었고, 이는 단순한 담론적 형식에 불과한 기준점에서 벗어나 주체와 행위 주체성을 해체하는 결과를 낳았다. 이러한 접근 방식은 그 어떤 것도 확실하게 규정할 수 없다는 전제에 기반하여 모든 방향으로 동시에 나아갈 수 있었다. 모든 형태의 회의주의, 유아론, 허무주의와 마찬가지로, 이는 합리적인 근거에 의한 반박에 거의 저항적이었다.

맥시와 도나토는 1971년 존스 홉킨스 학술대회 논문집 서문, 『구조주의 논쟁: 비평의 언어와 인간 과학』 에서 1966년 존스 홉킨스 학술대회를 요약하려 할 때 , 데리다나 그 학술대회에 참석했던 다른 사상가들을 언급하지 않았다. 대신, 그들은 들뢰즈가 푸코에 대해 쓴 글을 인용했다. 들뢰즈는 푸코의 포스트모더니즘 철학이 “[인간] 주체의 차갑고 조직적인 파괴, 기원, 상실된 기원, 회복된 기원이라는 개념에 대한 강렬한 혐오, 의식의 통일적 유사 종합의 해체, 진보, 의식, 그리고 이성의 미래라는 이름으로 행해지는 모든 역사적 신비화에 대한 비난”을 나타낸다고 썼다. 10 여기서 겨냥된 것은 인간의 행위에 초점을 맞춘 모든 형태의 역사적, 유물론적, 변증법적 이성, 특히 헤겔과 맑스에서 비롯된 전통이라는 것이 분명했다. “타자성”으로 축소된 헤겔에 대한 강력한 거부는 프랑스 이론이 항상 임마누엘 칸트의 개념, 즉 현상(지각의 세계)과 대비되는 누메나(사물 그 자체)가 인간 지식의 영역을 넘어선다는 생각에 집착하여 인간 이성의 역할을 제한했던 것과 관련이 있었다. 11

역사 분석 역시 ​​공격의 대상이 되었다. 1966년 학회에서 골드만은 여전히 ​​사회주의적 관점을 갖고 있었기에 다소 주저하며 “현재의 지적 자세에서 역사는 중요하지 않다. 중요한 것은 역사나 역사성을 회피하는 것이다.”라고 말했다. 12

실제로 포스트모더니즘의 가장 큰 특징은 역사와 비판적 이성의 연관성을 거부하는 것이었다. 프랑스 이론의 핵심 요소는 유럽과 미국 외에서 일어나는 모든 일을 무시할 수 있게 하는 유럽중심주의였다. 이러한 고립된 패러다임 안에서는 제국주의는 논의 대상조차 되지 않았다. 미국이 베트남에 50만 명이 넘는 병력을 파견하여 민족 해방 전쟁을 진압하려던 시기에 제3세계 문제는 논의 대상에서 제외되었다. 유럽을 전 세계의 척도로 삼는 편협한 유럽중심적 관점은 계급 투쟁과 세계 투쟁 모두로부터 후퇴하는 것을 정당화했다. 프랑스 이론의 철학적 관점에서는 근대/포스트모던 세계를 대표하는 유럽과 미국 외에는 그 어떤 것도 중요하지 않았다.

장 프랑수아 리오타르는 그의 저서 『포스트모던 조건』 (1979)에서 “포스트모더니즘은 거대서사에 대한 불신”이라고 정의했다. 13 과학적 서사를 포함한 모든 거대 역사서사는 버려져야 했다. 프랑스 이론에서는 니체적 의미의 계보학을 넘어서는 전통적인 역사는 더 이상 존재하지 않았다. 14 포스트모더니스트 네덜란드 역사학자 프랑크 앙케르스미트는 전통적인 역사관의 과학적 진실 주장은 고대 그리스의 “모든 크레타인은 거짓말을 한다고 말하는 크레타인의 역설”의 “변형”에 불과하다고 주장했다. 앙케르스미트에게 역사 분석은 더 이상 나무의 줄기나 가지를 연구하는 것이 아니라 잎사귀를 살펴보는 것이었다. 따라서 “서구 역사학에 남은 것은 바람에 날아간 잎사귀들을 모아 그 기원과 상관없이 연구하는 것”이었다. 그는 다음과 같이 결론지었다. “포스트모더니즘적 역사관에서 목표는 더 이상 통합, 종합, 전체성이 아니라…역사적 파편들이 관심의 중심이 된다.” 15

프랑스 이론 전반에서 구조와 사건만이 존재했으며 , 주체와 역사는 분리되어 있었다. 구조는 언어, 담론, 정신분석학적 범주를 통해 드러나는 기호/기표의 관점에서 이해되었고, 필연적으로 주체를 해체하는 것으로 간주되었다. 구조를 부정하는 사건은 예고 없이 도래하는 단절로 정의되었다. 이러한 본질적으로 비합리주의적이고 회의적인 관점에서는 존재하는 모든 것이 도전 대상이 될 수 있었다. 니체의 표현을 빌리자면, “신”과 “인간” 모두 죽었다고 선언될 수 있었다. 그러나 주된 공격 대상은 유물론적 존재론과 인간의 자유와 필연 사이의 관계 가능성, 그리고 따라서 합리적 투쟁과 해방적 기획의 잠재력이었다. 16

프랑스 이론의 관점에서 볼 때, 1968년 5월 프랑스에서 일어난 노동자와 학생들의 대규모 봉기는 분명한 사건 또는 단절로 나타났다. 68년 5월 봉기의 내재적 의미, 즉 불가능해 보이는 것을 가능하게 만들고자 했던 투쟁은 프랑스 맑주의자 앙리 르페브르가 그의 저서 『폭발』 에서 가장 잘 기술했다 . 17 68년 봉기는 맑스주의와 아나키즘의 영향을 크게 받았다. 노동자와 학생들은 곧 권력에 의해 진압되었지만, 68년 봉기는 역사적인 발자취를 남겼다. 라캉, 푸코, 데리다, 들뢰즈, 리오타르와 같은 프랑스 이론의 주요 주창자들은 이 사건을 통해 역사적 명성을 얻었고, 한동안 반동적인 구호를 버리고 맑스주의와 대화하는 급진주의자, 심지어는 봉기의 지적 선동가로 자신들을 포장하려 했다.

실제로 가브리엘 록힐이 지적했듯이 알튀세르를 포함한 이들 사상가 중 누구도 1968년 5월 사건에 어떠한 역할도 하지 않았다. 18 그럼에도 불구하고 1968년 5월의 “폭발”은 프랑스 이론과 그 끝없는 해체주의에 일종의 급진적인 멋을 부여했고, 이는 미국 전역의 문학 비평, 프랑스어 및 비평, 철학, 사회과학 분야에 빠르게 스며드는 신비감을 자아냈다. 한편, 프랑스 이론의 주요 대표자들은 때때로 스스로를 좌파 사상가로 내세우면서도 진정한 급진적 해방 비판, 특히 맑스주의를 대체하려 했고, 헤겔과 맑주의 변증법의 전반적인 포기를 부추겼다. 결속과 통합이라는 모든 개념을 희생시키면서 차이를 강조하는 경향은 계급 분석에서 벗어나 인종이나 성별과 같은 귀속적 정체성에만 초점을 맞추도록 했으며, 이러한 정체성은 더 이상 계급과 변증법적으로 연관되어 있지 않은 것으로 여겨졌다.

특히 미국 포스트모더니즘에서, 1970년대 흑인 마르크스주의 페미니스트 레즈비언 사상가들이 ‘상호 연관된’ 억압에 대한 혁명적 이해의 일환으로 처음 등장한 ‘정체성 정치’라는 개념은 개인과 사회를 분열시키는 차이의 축제로 변모했는데 , 이는 더 높은 차원의 재통합 과정에서 필요한 단계가 아니라, 자본주의적 생산 양식의 역사적 역동성과 인간 해방을 위한 투쟁이라는 문제에서 벗어나 차이 자체를 가치로 옹호하는 것에 불과했다. 19

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프랑스 이론의 흥망성쇠: 네 시기​

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아이러니하게도, 1960년대 후반과 70년대에 프랑스 이론이 미국 학계에 광범위한 영향을 미치고(특히 예일대에서 드 만은 거의 모든 것에 대한 해체주의적 해석을 제시했다), 미국 전역의 인문학 학과에서 유행처럼 번지고 있던 바로 그 시기에, 프랑스 본토에서는 이미 급격한 쇠퇴를 겪고 있었다. 맑스주의 문화 이론가인 프레데릭 제임슨은 저서  『이론의 시대』 (2024)에서 프랑스 이론의 흥망성쇠를 크게 네 시기로 나눌 수 있다고 주장한다. 20 첫 번째, 또는 전단계는 제2차 세계 대전 직후로, 프랑스는 이탈리아와 마찬가지로 나치 저항 운동에서 비롯된 레지스탕스를 기반으로 강력한 공산당을 보유하고 있었다. 당시 지배적인 좌파 사상가는 실존주의와 현상학을 대표하는 사르트르였으며, 그의 가까운 동료이자 프랑스의 대표적인 실존주의 및 페미니즘 이론가인 시몬 드 보부아르와 함께 맑스주의와 점차 결탁해 나갔다. 이 시기는 프랑스 국가가 주요 식민 강대국으로서의 지위를 되찾으려 애쓰던 때였으며, 인도차이나와 알제리에서 장기전에 휘말리게 되었다. 한편, 미국은 냉전 전략의 일환으로 마셜 플랜을 통해 프랑스에 대한 영향력을 확대하려 했고, 이 플랜은 프랑스 엘리트 대학에 보조금을 지급하여 보다 보수적인 지적 분위기를 조성하는 데 목적을 두었다. 당시 워싱턴은 맑스주의뿐만 아니라, 비록 강경하지는 않았지만 샤를 드골 장군의 드골주의 민족주의 세력에도 반대했다. 탈식민화 투쟁은 파리(그리고 프랑스 정착민)의 지배에서 벗어나려는 알제리의 혁명적 노력에 집중되었다. 탈식민화의 대표적인 이론가는 헤겔과 맑스의 영향을 모두 받은 프란츠 파농이었다. 이 시기에 등장한 맑스주의에 대한 새로운 반발은 인류학자 클로드 레비스트로스의 구조주의 언어학이었으며, 이는 프랑스 구조주의 전반에 큰 활력을 불어넣었다. 이 첫 번째 시기는 1962년 프랑스-알제리 전쟁 종전으로 마무리된 것으로 볼 수 있다. 21

1960년대 초중반에는 언어학과 정신분석에 뿌리를 둔 구조주의로의 결정적인 전환이 두드러진 두 번째 시기가 등장했는데, 이는 인간 주체와 역사 모두로부터 분리되어 “초개인적 힘”으로의 전환을 의미했다. 22 서구 맑스주의 이론가인 알튀세르는 반인간주의적이고 반역사적인 구조주의 발전에 중추적인 역할을 했지만, 프랑스 이론 자체는 라캉, 푸코, 데리다, 들뢰즈와 같은 주요 포스트모더니즘 사상가들에 의해 주도되었다. 바로 이 시기에 프랑스 이론은 1966년 존스 홉킨스 인문학 학술대회를 통해 미국 지식계에 발판을 마련했고, 이후 좌파 사상에서 포스트모더니즘이 지적으로 부상했습니다. 이와 관련된 발전으로는 프랑스의 아날 학파 역사학자들(마르크 블로흐, 뤼시앙 페브르, 페르낭 브로델과 같은 인물들과 연관됨)이 있는데, 이들은 포스트모더니즘처럼 역사 분석을 부정하지는 않았지만, 역사적 유물론의 방법론을 선별적으로 활용하고 맑스주의 역사학을 배격하는 것을 목표로 삼았다. 23

제임슨의 연대기에서 세 번째 시기는 1968년 5월 혁명으로 시작된다고 볼 수 있는데, 이 혁명은 프랑스 이론에 새로운 급진적 분위기를 부여했지만, 역설적으로 좌파의 패배 이후 프랑스 내에서 이론의 쇠퇴를 초래하기도 했다. 주요 포스트모더니즘 사상가들은 1968년의 혁명에 대응하여 포스트맑스주의자라는 가면을 썼고, 좌파의 패배가 완전히 드러나자 장 보드리야르의 1973년 저서 『생산의 거울』에서처럼 더욱 노골적으로 반맑스주의자로 나섰다. 이 책은 소비주의를 중심으로 한 상징적 요소들을 강조하며 맑스의 정치경제 비판을 포스트모더니즘/포스트맑스주의적 관점에서 해체하려 했지만, 그 효과는 미미했다. 24 1972년에 출판된 들뢰즈와 펠릭스 가타리의  『반오이디푸스: 자본주의와 정신분열증』 은 맑스의 개념을 조작하고 왜곡하면서, 케티 추흐로프의 표현을 빌리자면 “자본주의 체제로부터의 ‘탈출 불가능성’의 극단화”를 보여주는, 심오한 반맑스주의 작품이었다. 25

르페브르와 미셸 클루스카르처럼 유물론적이고 변증법적인 관점을 고수하며 같은 시기에 사상을 발전시킨 뛰어난 프랑스 맑스주의 이론가들이 있었다. 그러나 이들은 상대적으로 고립되어 있었고, 주요 구조주의 및 포스트모더니즘 사상가들의 명성을 뒷받침했던 엘리트층의 지원을 받지 못했다.

프랑스 이론의 네 번째 시기는 1980년대 중반부터 시작된 세계화의 산물이었다. 프랑스에서 포스트모더니즘 철학은 좌파의 지속적인 쇠퇴에 직면하여 더욱 약화되었는데, 프랑수아 미테랑의 사회당은 1981년 초기 승리 이후 신자유주의에 굴복했다. 이 시기 좌파의 해체는 맑스주의에 대한 지적 대응으로서 체제의 필요를 충족시켜왔던 구조주의와 포스트모더니즘의 중요성을 약화시켰다. 따라서 1989년 베를린 장벽 붕괴와 냉전 종식은 역설적으로 프랑스 이론의 급격한 쇠퇴를 초래했다. 미테랑이 파리 측 대표로 협상한 1992년 유럽연합 창설 마스트리히트 조약은 프랑스의 독립적인 제국주의적 역할을 축소시켰다. 이 시기는 포스트휴머니즘 사상가 브루노 라투르와 같은 프랑스 이론의 “후계자”들이 활약하던 시기였으며, 최근에는 특히 미국에서 소위 신유물론자들과 객체지향 존재론이 그 뒤를 이었다. 26

프랑스 이론이 해체주의적 논리의 한계에 도달했던 시기에, 새로운 비합리주의를 위한 자리를 찾는 것이 이 시기의 탐색의 목표였다. 포스트휴머니즘은 “행위자”로 여겨지는 유사 경험적 대상 (또는 대상들의 집합)을 최상위 범주로 간주하며, 인간 주체와 구조뿐 아니라 담론까지도 상당 부분 소외시켰다. 27 제임슨은 이 시기를 “탈맑스화”와 동일시했는데, 이는 매우 중요한 의미를 지닌다. 포스트모더니즘/포스트휴머니즘 전통 전체를 이러한 관점에서 이해하는 것이 타당하다. 그러나 포스트휴머니즘과 “후계자들”의 발전과 함께 네 번째 시기에 이르러 탈맑스화는 맑스주의 이론과의 연관성이 완전히 사라지게 되었다. 심지어 물화와 상품 물신주의라는 비판적 개념조차 버려졌다. 28

이미 1980년대 중반, 미테랑 1차 임기 말 무렵부터 프랑스 이론이 프랑스 내에서 지적 영향력을 잃어가고 있다는 점이 예리한 관찰자들에 의해 주목받기 시작했다. 이러한 상황은 1985년 12월 CIA 유럽 분석국에서 발표한 연구 보고서(2011년 일부 수정본 공개)에 요약되어 있는데, 이 보고서는 특히 이러한 이론의 쇠퇴가 맑스주의 이론의 재부상으로 이어지지 않도록 하는 데 중점을 두었다. CIA 분석가들은 당시 구조주의와 프랑스 아날 학파 사학자들이 “어려운 시기를 겪고 있었지만… 사회과학에서 맑스주의의 영향력을 비판적으로 해체한 그들의 업적은 프랑스뿐 아니라 서유럽 다른 지역의 현대 학문에 심오한 공헌으로 남을 가능성이 높다”고 설명했다. 이러한 점에서 아론, 레비스트로스, 푸코는 특히 높이 평가되었다. CIA 연구원들의 눈에 푸코는 프랑스에서 “가장 심오하고 영향력 있는 사상가”였을 뿐만 아니라, CIA가 프랑스 이론의 계승자로 여겼던 프랑스 “신우파”에 직접적인 지원을 제공한 점, 그리고 “무엇보다도 18세기 계몽주의와 혁명 시대의 합리주의적 사회 이론이 초래한 ‘피비린내 나는’ 결과를 철학자들에게 상기시킨 점”으로 칭송받았다. 29

CIA에게 프랑스 이론의 쇠퇴는 비극이 아니었다. 왜냐하면 그 이론은 정보기관이 주요 임무로 여겼던 맑스주의 사상 파괴에 기여했기 때문이다. 더욱이 프랑스 이론은 프랑스 좌파 사상의 자멸로 생긴 공백을 메워 니체와 하이데거에 뿌리를 둔 신우파 사상이 등장할 수 있는 길을 열어주는 부가적인 이점까지 제공했다.

오늘날 프랑스 이론의 종말은 흔한 화두가 되었다. 이는 제임슨의 마지막 저서의 주제일 뿐만 아니라, 에메릭 몽빌과 록힐(제니퍼 폰세 데 레온과의 대담)이 이 주제를 다른 방식으로 다루는 곳이기도 하다. 맑스주의적 관점에서 프랑스 이론을 비판하려는 시도는 대개 피상적이고 미흡했는데, 이는 진정한 맑스주의 이론가들 중 프랑스 포스트모더니즘의 엘리트 핵심부에 충분히 접근하여 내부 비판을 전개할 수 있었던 사람이 상대적으로 적었기 때문이다 . 대서양 양쪽에서 활동하지만 프랑스 구조주의와 포스트모더니즘에 대한 깊이 있는 직접적인 지식을 가진 몽빌과 록힐은 이러한 점에서 예외적이다. 그들은 프랑스 이론의 내재적 논리가 프랑스와 미국에서 맑스주의 이론을 “비판적으로 해체”하는 것이었다는 CIA의 평가에 동의한다. 그러나 그들은 맑스주의의 해체가 “영구적”일 것이라는 CIA의 희망적인 결론에는 동의하지 않는다.

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세계화 시대의 마르크스주의​

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클루스카르가 현대 자본주의에 대해 말했듯이, 그리고 록힐이 이를 프랑스 이론으로 확장했듯이, “모든 것이 허용되지만, 아무것도 가능하지 않다.” 30 

이와 대조적으로 맑스주의 분석은 자본주의에 대한 현실 세계의 반란에 참여하며, 상아탑에서 나올 때가 아니라 오히려 물질적 조건과 기존 사회 관계에 대한 계급 투쟁에 묶인 유기적인 지식인들로부터 나올 때 가장 큰 영향력을 발휘한다. 따라서 역사적 유물론은 인간의 자유와 필연성을 위한 투쟁이 일치할 때 가장 효과적이다. 그것은 자본주의가 초래하는 전체주의적 파괴에 대한 인류의 방어이기 때문에 완전히 억압될 수 없다. 지구적 위기의 시대에 맑스주의가 현실과 이성을 대립시켜야 할 필요성이 다시 한번 분명해졌다. 그러므로 오늘날 진정한 지적 활동을 대신할 수 있는 비이성적인 담론적 축제가 설 자리는 거의 없다. 그럼에도 불구하고 맑스주의에 대한 무기로 사용되었던 포스트모더니즘의 거대한 틀에 맞서 싸워야 하며, 과거 좌파의 실패 원인을 분석해야 한다.

이러한 점에서 몽빌과 록힐 사이의 이번 대화는 모든 구절이 중요하며, 냉전 초기 시대의 유령처럼 여전히 세계 곳곳에 남아 있는 프랑스 이론의 유산에 대한 내부 비판의 토대를 제공한다. 클루스카르와 도메니코 로수르도 같은 인물들이 발전시킨 비판과 겹치는 이 비판에서, 프랑스 이론과 서구 맑주의는 세계 속 제국주의와 혁명의 현실에 제대로 대처하지 못한 공통된 유럽중심주의적 실패를 보였다. 사실, 서구 맑스주의의 약점이야말로 프랑스 이론의 특징인 해체주의적 전술에 지적으로 취약하게 만든 원인이었다. 따라서 프랑스 이론에 대한 비판은 서구 맑스주의, 그리고 유물론, 자연의 변증법, 계급, 반제국주의라는 네 가지 요소로부터의 후퇴에 대한 비판과 함께 이루어져야 한다. 31

구조주의와 포스트모더니즘이 촉발한 지적 내전은 완전히 끝난 것이 아니다. 오늘날 이 내전은 유럽, 미국, 그리고 전 세계에서 포스트휴머니즘과 포스트식민주의 연구라는 극단적인 형태로 새롭게 나타나고 있다. 32 오늘날 유행하는 포스트휴머니즘에서는 라투르식 객체지향 존재론과 인공지능 시대에 적합한 “신유물론”이 확산되고 있다. 여기서 초점은 인간 주체, 역사, 사회 변혁과의 어떠한 관계와도 독립적인 것으로 간주되는 추상적인 객체에 맞춰져 있다. 이는 기술관료주의에 대한 숭배로 이어진다. 라투르가 말했듯이, 지구적 생태 위기의 맥락에서 우리는 “프랑켄슈타인 괴물을 사랑하는 법”을 배워야 한다. 티모시 모턴과 제인 베넷과 같은 포스트휴머니즘 사상가들의 작업에서 돌이나 석탄 덩어리와 같은 객체는 인간과 동일한 수평적 평면상의 행위자/행위 주체로 간주된다. 33 그러한 비합리주의적 틀에서는 인간 주체 자체 와 대립되는 인간 생산의 외부 대상이 동일한 주체-객체가 되어 의미 있는 인간 사회 변혁의 가능성을 모두 배제하고 실제 소외 관계를 뒤집는 왜곡된 생태계를 만들어낸다.

한편, 익살스러운 라캉-헤겔주의 포스트휴머니즘 작가 슬라보이 지젝은 중심 무대에 자리 잡고 있는데, 맑스주의 변증법적 유물론을 발전시킨다는 구실 아래 끊임없이 그것을 묻어버리려 애쓰는 그의 행보는 기득권층의 눈에는 유명하고도 재미있는 인물로, 좌파 진영에서는 당혹감을 자아낸다. 지젝은 2020년에 쓴 글에서 신고전주의 경제학자 타일러 코웬이 자신에게 “왜 그렇게 터무니없이 시대착오적인 공산주의 개념을 고수하느냐?”고 물었다고 언급했다. 그는 당시 “나에게 공산주의는 단지 문제의 이름일 뿐, 해결책이 아니다”라고 답했다. 최근에는 익살스럽게 “코웬에게 했던 내 대답은 ‘나는 공산주의가 바로 배경, 즉 나의 모든 일탈적 쾌락을 가능하게 하는 대의에 대한 헌신으로서 필요하다’는 것이었어야 했다”라고 말했다. 이 모든 것은 붉은 옷을 입고 도발적이고 유머러스하게 포장된 지속적인 반동적 행태를 가능하게 하며, 트리스탐 섄디와 같은 반쯤 진지하고 반쯤 희극적인 일탈적 박식함을 동반하여 결국 거의 모든 것을 사소하게 만들면서 궁극적으로 자본주의적 어휘를 강화한다. 34

21세기에 급속히 성장한 현대 탈식민주의 이론에서 프랑스 이론의 많은 특징들이 탈식민화 이론화 영역으로 계승되었다. 35 파농은 역사적 유물론의 강한 영향을 받은 변증법적 사상가이자 식민주의와 제국주의의 맹렬한 반대자라기보다는 탈식민주의 담론의 옹호자, 심지어는 아프리카 비관주의자로 재해석되었다. 36 1960년대에 처음 등장하여 조셉 니덤, 마틴 버널, 사미르 아민의 저작에서 가장 명확하게 드러난 유럽중심주의에 대한 맑스주의적 비판은 탈식민주의 문화주의 사상가들에 의해 맑스주의 자체에 대한 공격으로 사용되었다. 37 따라서 역사유물론은 모든 반대 증거에도 불구하고 유럽중심주의라는 비난을 받았는데, 이는 로수르도가 주장했듯이 서구 맑스주의 철학 전통의 실제 유럽중심적 관점에서 신빙성을 얻었으며, 이러한 관점은 맑스주의 일반과 구별되는 특징이었다. 38

실제로, 시민 파다이가 『글로벌 마르크스주의: 탈식민화와 혁명 정치』 (2024) 에서 주장하듯이 , 그러한 유럽중심주의적 비난은 맑스(적어도 그의 원숙기)에게는 적용될 수 없을 뿐만 아니라, “맑스주의가 유럽중심적이라고 주장하는 것 자체가 유럽중심적인 주장이다. 왜냐하면 이는 최근 인류 역사상 가장 변혁적인 운동과 혁명적 프로젝트의 초석을 무시하는 것이기 때문이다. 역사에 대한 보다 생산적인 접근은 오히려 맑스주의에 대한 남반구의 경험에서 배우고, 맑스주의의 세계적 관련성에서 무엇을 배울 수 있는지 묻는 데 집중해야 한다.” 여기서 우리는 마오쩌둥, 호찌민, 아밀카르 카브랄, 파농, 에르네스토 체게바라 등 많은 사람들의 이론과 실천을 참고할 수 있다. 따라서 “글로벌 자본주의의 다중적 위기와 혁명적 변화의 전망을 분석하는 틀로서, 그리고 자본주의 너머의 세계를 재구상하는 기반으로서 맑스주의와 다시 연결될 필요가 있다.” 39

2024년 10월, 신냉전 시대 미국의 주요 지식인 매체 두 곳 중 하나인 《포린 폴리시》(외교협회 발행 저널 《포린 어페어스》와 함께)에 그레고리 존스 – 카츠의 “세계는 여전히 프랑스 이론을 필요로 한다: 포스트모더니즘은 죽었다. 포스트모더니즘 만세!”라는 제목의 기사가 실렸다. 제임슨의 《이론의 시대》 에 대한 논평으로 구성된 이 기사는 라캉, 데리다, 레비스트로스, 사르트르, 푸코의 사진으로 삽화되어 있다. 프랑스 이론이 “자본주의에 굴복했다”는 급진적인 비판(어쨌든 《포린 폴리시 》에게는 그다지 문제가 되지 않을 비판이기도 하다)을 일축하며, 존스-카츠는 포스트모더니즘이 세계화에 맞서는 힘으로서 유용하게 부활할 수 있다고 주장한다. 그는 포스트모더니즘의 “개념적 도구”가 프랑스에서 이론이 쇠퇴했음에도 불구하고 세계가 문제들을 해결할 수 있는 토대를 제공했다고 역설한다. 외교정책(Foreign Policy) 기사 의 부제인 “포스트모더니즘은 죽었다. 포스트모더니즘 만세!”는 1985년 CIA의 의기양양한 평가와는 달리, 프랑스 이론이 궁극적으로 실천철학을 완전히 없애지 못했고, 따라서 신냉전 시대의 지적 전선에서 여전히 필요하다는 인식을 반영하고 있음을 이해하는 데는 그리 많은 상상력이 필요하지 않다. 여기서 부활한 프랑스 이론은 자유주의적 세계화 그 자체에 대한 반대가 아니라, 모든 반제국주의 투쟁에서와 마찬가지로 맑스주의에 기반을 둔, 부분적으로는 글로벌 사우스의 부상에 대한 반대에 사용될 것이다. 40

이러한 배경에서 볼 때, 몽빌과 록힐의  『프랑스 이론을 위한 진혼곡: 맑스주의적 관점에서 본 대서양 횡단 장송곡』은 포스트 모더니즘에 대한 비판적 맑스주의적 담론인 동시에, 프랑스 이론이 상당 부분 발현했던 니체와 하이데거의 바이러스, 즉 보편적 혁명적 인류 라는 개념 자체를 위협하는 재앙에 맞서 좌파가 스스로를 방어해야 한다는 촉구로 해석될 수 있다.

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메모

1.↩ 로버트 맥시, 에우제니오 도나토 편, 『구조주의 논쟁: 비평의 언어와 인간 과학』 (볼티모어: 존스 홉킨스 대학교 출판부, 1971); 스튜어트 W. 레슬리, “리처드 맥시와 인문학 센터”, 『현대 언어 노트』 134권 5호(2019년 12월): 925-941; 프랑수아 쿠세, 『프랑스 이론: 푸코, 데리다, 들뢰즈 등이 어떻게 미국의 지적 생활을 변화시켰는가』 (미니애폴리스: 미네소타 대학교 출판부, 2008), 29-32; 에블린 바리쉬, 『폴 드 만의 이중생활』 (뉴욕: WW 노턴, 2014); 수잔 고든, “폴 드 만 해체하기”, 『자코뱅』 , 2014년 4월 24일.

2.↩ Macksey와 Donato, 구조주의 논쟁 , 9; Cusset, 프랑스 이론 , 30.

3.↩ 자크 라캉, 『글』 (뉴욕: WW 노턴, 2006), 98-99; 알렉상드르 코제브, 『헤겔 읽기 입문: 정신 현상학 강의』 (이타카, 뉴욕: 코넬 대학교 출판부, 1969); 주디스 버틀러, 『욕망의 주체: 20세기 프랑스의 헤겔주의적 성찰』 (뉴욕: 컬럼비아 대학교 출판부, 2012).

4.↩ 미셸 푸코, 사물의 질서: 인간 과학의 고고학 (뉴욕: 팬시온 북스, 1970), 262–63, 305–6.

5.↩ Cusset, 프랑스 이론 , 28; Herbert Marcuse, 일차원적 인간 (보스턴: Beacon Press, 1964); Paul A. Baran 및 Paul M. Sweezy, 독점 자본 (뉴욕: Monthly Review Press, 1966).

6.↩ Gabriel Rockhill, Aymeric Monville의 저서, Michel Clouscard에 따른 신자본주의 (매디슨: Iskra Books, 2023), xxi–xli 서문; Andrew Glass, “ LBJ, ‘현자들과 회담’, 1968년 3월 25일 ”, Politico , 2018년 3월 25일.

7.↩ Frances Stonor Saunders, Who Paid the Piper?: The CIA and the Cultural Cold War (런던: Granta, 1999), 381–82; Frances Stonor Saunders, The Cultural Cold War: The CIA and the World of Arts and Letters (뉴욕: Free Press, 1999), 135, 241–42; Rockhill, Foreword, in Monville, Neocapitalism According to Michel Clouscard , xxxvii–xxxviii; Peter Coleman, The Liberal Conspiracy: The Congress for Cultural Freedom and the Struggle for the Mind of Postwar Europe (뉴욕: Free Press, 1989), 104–8; Sarah Miller Harris, The CIA and the Congress for Cultural Freedom in the Early Cold War (뉴욕: Routledge, 2016), 1–3, 170–79, 143–45, 194; 존 벨라미 포스터, 『자연의 귀환: 사회주의와 생태학』 (뉴욕: 먼슬리 리뷰 프레스, 2020), 473-76쪽. 아도르노에 대해서는 로드니 리빙스턴, 페리 앤더슨, 프랜시스 멀헌, 테오도르 아도르노, 발터 벤야민, 베르톨트 브레히트, 게오르크 루카치, 『미학과 정치』 (런던: 베르소, 1977), 142-50쪽의 “프레젠테이션 IV”; 테오도르 아도르노, 『미학과 정치』 , 152-154쪽의 “강압 하의 화해”; 이슈트반 메사로스, 『이데올로기의 힘』 (뉴욕: 뉴욕대학교 출판부, 1989), 118-119쪽을 참조한다.

8.↩ Leslie, “Robert Macksey and the Humanities Center,” 933; Patrick Iber, “ The Spy Who Funded Me: Revisiting the Congress for Cultural Freedom ,” Los Angeles Review of Books , 2017년 6월 11일.

9.↩ 자크 데리다, “인간 과학 담론에서의 구조, 기호, 그리고 놀이”, 맥시와 도나토, 구조주의 논쟁 , 247-265쪽.

10.↩ 질 들뢰즈, 리처드 맥시와 에우제니오 도나토의 “공간 사이 – 1971″에서 인용, 맥시와 도나토의 《구조주의 논쟁》, x; 질 들뢰즈, 《푸코》 (미니애폴리스: 미네소타 대학교 출판부, 1988), 1-22.

11.↩ Macksey와 Donato, “The Space Between-1971,” xii.

12.↩ 골드만, 맥시와 도나토의 『구조주의 논쟁』 , 148쪽. 골드만은 사회주의 인본주의의 옹호자로 가장 잘 알려져 있다. 루시앙 골드만의 『권력과 인본주의』 (노팅엄: 스포크스맨 북스, 1974) 및 에리히 프롬 편, 『 사회주의 인본주의 』 (뉴욕: 더블데이, 1965), 40~52쪽에서 “사회주의와 인본주의”를 참조하라.

13.↩ 장 프랑수아 리오타르, 포스트모던 조건 (미니애폴리스: 미네소타 대학교 출판부, 1984), xxiii–xxiv.

14. 푸코는 이러한 관점의 예외로 볼 수 있다. 그러나 그의 분석은 일반적으로 종단적 역사관이나 역사적 단절 개념에 반대했다. 그는 자신이 “고고학적”이고 “계보학적”이라고 특징지은 방법론에 의존했는데, 후자는 니체적인 의미에서 사용되었다. 니체와 마찬가지로, 그는 계보학을 역사와 명시적으로 대립시키면서 계보학을 “이상적 의미의 초역사적 발전을 거부하는” 관점으로 보았다. 미셸 푸코, 『언어, 반기억, 실천: 선집 에세이 및 인터뷰』 (옥스퍼드: 블랙웰, 1977), 140쪽 참조.

15.↩ Frank R. Ankersmit, “Historiography and Postmodernism,” History and Theory 28, no. 2 (1989): 142, 149–50; John H. Zammito, “Ankersmit’s Postmodernist Historiography: The Hyperbole of Opacity,” History and Theory 37, no. 3 (October 1998): 330–46; Deleuze, Foucault , xiii; John Bellamy Foster, “Afterword: In Defense of History,” in In Defense of History: Marxism and the Postmodern Agenda , eds. Ellen Meiksins Wood and John Bellamy Foster (New York: Monthly Review Press, 1997), 185–87.

16.↩ 데리다, “인간 과학 담론에서의 구조, 기호, 놀이”, 247–49; 맥시와 도나토, “공간 사이-1971”, xii; 디샤리 네오기, “포스트모던 현상으로서의 개념적 ‘중심’의 해체”, 국제 영어 연구 저널 7권, 6호(2021): 1–3.

17.↩ 앙리 르페브르, 『폭발: 맑스주의와 프랑스의 격변』 (뉴욕: 먼쓸리 리뷰 프레스, 1969).

18.↩ 가브리엘 록힐(Gabriel Rockhill), “ 1968년 사상의 신화와 프랑스 지식인: 역사적 상품 물신주의와 이데올로기적 후퇴 ”, 월간 리뷰 75호, 2호(2023년 6월): 19–49.

19.↩ 콤바히 강 집단, “흑인 페미니스트 성명”, 질라 아이젠스타인, 자본주의적 가부장제와 사회주의 페미니즘의 사례 (뉴욕: 먼슬리 리뷰 프레스, 1979), 362–72.

20.↩ 프레드릭 제임슨, 『이론의 시대: 전후 프랑스 사상에서 현재까지』 (런던: 베르소, 2024), 15-19쪽. 다음의 프랑스 이론에 대한 논의는 대체로 제임슨의 시대 구분을 따르지만, 보다 명확한 연대순을 제시하고 몇 가지 추가적인 세부 사항을 덧붙인다.

21.↩ 제임슨, 이론의 시대 , 17.

22.↩ 제임슨, 이론의 시대 , 17.

23.↩ 프랑스 중앙정보국 유럽 분석실의 CIA 아날레스 학파에 대한 논평을 참조하십시오 : 좌파 지식인들의 망명: 연구 보고서 (1985년 12월).

24.↩ 장 보드리야르, 생산의 거울 (세인트루이스: 텔로스 출판사, 1975).

25.↩ 케티 추크로프, 『선을 실천하기: 소련 사회주의의 욕망과 권태』 (미니애폴리스: e-flux/미네소타 대학교 출판부, 2020), 20.

26.↩ Jameson, The Years of Theory , 18–19, 435–36, 445. 1980년대 후반 프랑스 이론의 변화는 George Ross의 “Intellectuals Against the Left: The Case of France,” in The Retreat of the Intellectuals: The Socialist Register, 1990 (London: Merlin Press, 1990), 201–27에서 잘 진단되었다.

27.↩ 브루노 라투르, 『자연의 정치학』 (매사추세츠주 케임브리지: 하버드 대학교 출판부, 2004), 75–80; 브루노 라투르, 『사회의 재구성』 (옥스퍼드: 옥스퍼드 대학교 출판부, 2007), 54–55; 브루노 라투르, 『우리는 결코 근대인이 아니었다』 (매사추세츠주 케임브리지: 하버드 대학교 출판부, 1993); 그레이엄 하먼, 『브루노 라투르: 정치의 재구성』 (런던: 플루토 출판부, 2014).

28.↩ 브루노 라투르, “비판은 왜 동력을 잃었는가?”, 『비판적 탐구』 30호(2014): 225–48; 브루노 라투르, 『사실주의적 신들의 현대적 숭배에 대하여』 (더럼: 듀크대학교 출판부, 2010), 9–12; 티모시 모턴, 『인류』 (런던: 버소, 2019), 59–69; 제인 베넷, 『활기찬 물질』 (더럼: 듀크대학교 출판부, 2010), xiv–xv, 1–4; 존 벨라미 포스터, “ 맑스의 계몽주의 인본주의 비판 ”, 『월간 리뷰』 74호, 8호(2023년 1월): 10–12.

29.↩ 프랑스 중앙정보국 유럽 분석실 : 좌파 지식인들의 망명 .

30.↩ 가브리엘 록힐, 서문, 몽빌, 미셸 클루스카르에 따른 신자본주의 , xiv.

31.↩ John Bellamy Foster 및 Gabriel Rockhill, ” 서구 맑스주의와 제국주의: 대화 “, 월간 리뷰 76, 10호(2025년 3월): 1–29.

32. 프랑스 이론의 영향은 소위 근대성/식민주의 학파를 비롯하여 아프로페시미즘의 여러 형태를 포함한 탈식민주의 및 탈식민 담론 전반에 걸쳐 상당히 광범위하게 찾아볼 수 있다.

33.↩ 브루노 라투르, “괴물을 사랑하라”, 브레이크스루 연구소, 2012년 2월 14일, thebreakthrough.org; 포스터, “맑스의 계몽주의 인본주의 비판”, 7-13쪽. 비합리주의에 대한 고전적인 비판은 게오르크 루카치의 『이성의 파괴』 (런던: 멀린 출판사, 1980)이다.

34.↩ 슬라보이 지젝, “균열은 어디에 있는가?: 맑스, 라캉, 자본주의, 그리고 생태학,” Res Publica 23권 3호(2020): 375–85; 타일러 코헨과의 인터뷰, “슬라보이 지젝, 공산주의에 대한 그의 완고한 애착에 대해 이야기하다,” Conversations with Tyler , 에피소드 84, 2020년 1월 8일; 존 벨라미 포스터, “ 새로운 비합리주의 ,” 먼쓸리 리뷰 74권 9호(2023년 2월): 19–21; 가브리엘 록힐, “ 자본주의의 궁정 광대: 슬라보이 지젝 ,” Counterpunch, 2023년 1월 2일.

35.↩ 이 복잡한 이론적 관계에 대해서는 Arif Dirlik, The Postcolonial Aura: Third World Criticism in the Age of Global Capitalism (Boulder, Colorado: Westview Press, 1997), 52–83을 참조하기 바란다.

36.↩ Gavin Arnall, Subterranean Fanon: An Underground Theory of Radical Change (뉴욕: 컬럼비아 대학교 출판부, 2020), 18–33. 파농의 변증법적 세계관에 대한 체계적인 분석은 Ato Sekyi-Otu, Fanon’s Dialectic of Experience (케임브리지, 매사추세츠: 하버드 대학교 출판부, 1996)를 참조하기 바란다.

37.↩ 조셉 니덤, 《네 바다 안에서: 동서양의 대화》 (토론토: 토론토 대학교 출판부, 1969), 13, 27; 마틴 버널, 《검은 아테나: 고전 문명의 아프로아시아적 뿌리, 1권: 고대 그리스의 조작》 (뉴브런즈윅, 뉴저지: 럿거스 대학교 출판부, 1987); 사미르 아민, 《유럽중심주의》 (뉴욕: 먼쓸리 리뷰 출판사, 1989, 2009).

38.↩ 도메니코 로수르도, 『서구 마르크스주의』 (뉴욕: 먼슬리 리뷰 프레스, 2024). 스스로를 포스트구조주의자-포스트식민주의자라고 밝힌 사상가가 좁은 서구 맑스주의 전통에만 거의 전적으로 초점을 맞추면서 맑스주의를 유럽중심주의로 몰아세우려 했던 사례는 로버트 J.C. 영, 『백인 신화』 (런던: 라우틀리지, 2004)에서 찾아볼 수 있다.

39.↩ Simin Fadaee, Global Marxism: Decolonisation and Revolutionary Politics (맨체스터: 맨체스터 대학교 출판부, 2024), 22–23.

40.↩ 그레고리 존스-카츠, ” 세계는 여전히 프랑스 이론을 필요로 한다: 포스트모더니즘은 죽었다. 포스트모더니즘 만세 ,” 외교정책(Foreign Policy) , 2024년 10월 4일. 존스-카츠는 그의 글에서 의례적인 “맑스주의의 종말”을 언급하지만, 세계화 시대와 남반구의 부분적 부상 속에서 프랑스 이론의 필요성을 강조하는 것은 정반대의 의미, 즉 공산주의의 망령이 여전히 존재하며, 비록 다른 형태일지라도 여전히 맞서 싸워야 할 대상임을 시사한다