엥겔스의 자연변증법과 맑스주의 생태학

먼쓸리 리뷰 제78권 제1호 (2026년 5월)

* 첸이웬(Chen Yiwen)은 중국 베이징 칭화대학교 맑스주의대학의 부교수로, 맑스주의 생태학과 생태문명론을 전공하고 있다. 본 연구는 베이징시 사회과학기금(25LLMLC043)의 지원을 받아 수행되었다.

1925년 프리드리히 엥겔스의 『자연 변증법』 이 처음 출간된 지 한 세기가 지났다. 미완성 원고였음에도 불구하고, 이 책은 엥겔스가 과학적 성과와 변증법적 사고를 통합하고자 했던 야심찬 비전을 보여주는데, 이는 1878년에 출간된 그의 『반뒤링』 에서도 드러난다. 『자연변증법』은 학계 전반에서 오랫동안 논쟁과 찬사를 동시에 받아왔지만, 환경 이론 분야에서는 전통적으로 엥겔스 생태학의 핵심적인 표현으로 여겨지며 별다른 이의 제기를 받지 않았다. 그러나 최근 맑스-엥겔스 전집(MEGA 2 )에 수록된 칼 맑스의 노트 발췌본이 공개되면서 학계의 관심이 다시 집중되었고, 맑스의 생태학에 대한 관심이 높아짐에 따라 엥겔스에 대한 비판도 예상치 못하게 제기되고 있다. 특히 일본 학자 사이토 코헤이(斎藤 幸平)는 맑스의 생태학적 관점에 대한 심도 있는 해석을 제시했으며, 심지어 맑스를 다소 과장되게 탈성장론의 옹호자로 묘사하기까지 했다. 동시에 그는 맑스와 엥겔스 사이의 “미묘하지만 결정적인 이론적 차이”를 강조하며, 이러한 차이의 근원이 엥겔스의 자연변증법에 있다고 주장한다.1 사이토의 관점에서 엥겔스의 자연변증법은 외부 자연의 객관적 법칙을 밝히는 데 초점을 맞춘 세계관을 나타낸다. 그는 이러한 틀 때문에 엥겔스가 맑스의 물질대사적 균열 개념과 그것이 지닌 생태 비판적 의미를 온전히 이해하지 못하고, “자연의 복수”라는 종말론적 개념을 발전시키게 되었다고 주장한다.

사이토의 입장은 서구 맑스주의에 내재된 “맑스-엥겔스 분열”이라는 개념을 강화할 잠재력을 지닌다는 점에서 주목할 만하다. 이 분열은 자연변증법에 대한 거부를 주요 구성 요소 중 하나로 삼고 있다.2 그의 주장은 특히 맑스의 생태 비판과 관련하여 현대 생태 위기에 대한 엥겔스의 자연변증법의 관련성을 재검토할 필요성을 강조한다. 엥겔스의 『자연 변증법』 과 관련 저작들에 대한 엄밀한 분석을 통해 우리는 물질적 현실에 기반한 맑스주의 생태학 개념에 도달할 수 있다. 이 개념은 엥겔스의 생태학을 맑스의 생태학과 대립시키는 구도를 취하지 않는다. 근본적으로 맑스주의 생태학은 역사와 자연에 대한 유물론적 관점과 역사와 자연의 변증법이 불가분하게 연결되어 있다고 주장한다.3 정치경제에 대한 생태 비판은 자연과 그 역사적 발전을 지배하는 일반법칙에 대한 과학적으로 근거 있는 이해를 바탕으로 한다. 이러한 총체적 접근 방식을 채택함으로써 우리는 자연변증법의 이론적 가치를 더욱 잘 이해하고, 엥겔스의 자연의 복수라는 은유에 내재된 생태 비판을 더욱 포괄적으로 파악할 수 있으며, 이를 통해 생태 위기를 극복하고 생태 문명으로 나아가기 위한 지적 도구를 마련할 수 있다.

엥겔스가 맑스에 반대했는가?​

사이토의 엥겔스의 자연변증법 비판은 그의 논리적 흐름과 엥겔스에 대한 재해석을 추적하는 데 중요한 단서를 제공한다. 그의 비판은 서구 맑스주의 전통에 대한 성찰에서 비롯됩니다. 맑스를 기계적 유물론과 경제결정론이라는 비난에서 구출하려는 노력의 일환으로, 많은 서구 맑스주의 이론가들은 맑스와 엥겔스 사이에 이론적 분업이 존재함을 의도적으로 강조하며, 맑스는 사회과학에, 엥겔스는 자연과학에 집중했다고 주장해 왔다. 사이토는 적어도 맑스 말기에 있어서는 이러한 분업에 대한 일반적인 특징을 부정하며, 1868년 이후 맑스가 화학, 지질학, 광물학, 생리학, 식물학을 비롯한 다양한 자연과학 분야뿐 아니라 농업의 정치경제학 연구와 관련된 천연자원의 과잉 착취와 환경 파괴 문제에 대해서도 광범위하게 연구했음을 지적한다. 맑스는 이처럼 자연과학을 자신의 정치경제학 비판에 통합하고자 했다.

동시에 사이토는 엥겔스 자신이 맑스와의 분업에 대한 지배적인 특징 규정의 근원이라고 주장한다. 그 증거로 사이토는 맑스 사후에 출판된 1885년판 『반뒤링』 서문을 인용한다 . 엥겔스는 서문에서 다음과 같이 썼다.

맑스는 수학에 조예가 깊었지만, 우리는 자연과학을 단편적이고 간헐적이며 산발적으로만 따라갈 수 있었다. 이러한 이유로 나는 사업에서 은퇴하고 집을 런던으로 옮겨 자연과학에 필요한 시간을 할애할 수 있게 되었을 때, 리비히가 말하는 ‘탈피’를 가능한 한 완벽하게 거쳐 수학과 자연과학을 공부했다.” 4

사이토는 여기서 엥겔스가 자연과학 연구 계획을 밝혔지만, 맑스의 자연과학 연구에 대해서는 구체적으로 언급하지 않았다고 주장한다. 이를 바탕으로 사이토는 “정직한 엥겔스는 (무의식적으로) 맑스의 자연과학에 대한 진지한 관심을 언급하는 것을 피하고 대신 그들의 지적 분업을 강조했다”고 결론짓는다.5 (사이토가 강조하는 맑스의 자연과학에 대한 고찰은 대부분 발췌 노트로 구성되어 있으며, 이는 맑스가 거의 언급하지 않은 다른 저자들의 텍스트에서 발췌한 인용문으로 거의 전적으로 이루어져 있다는 점을 언급해야 한다.)

사이토는 엥겔스가 맑스의 자연과학 관련 발췌문에 대해 침묵했다는 점을 근거로, 엥겔스가 맑스의 과학 연구를 여러 곳 에서 언급하고 있다는 사실, 예를 들어 『 자본론』 2권 서문에서 맑스의 농학, 자연과학 전반, 수학 연구를 언급하고 있다는 사실을 완전히 간과한 채, 엥겔스의 침묵이 두 사람의 과학적 탐구에 있어 양립할 수 없는 관점을 내포하고 있다고 주장한다.6 사이토의 관점에서 맑스가 후기에 자연과학에 관심을 갖게 된 것은 주로 자본주의 발전 하에서 자연 조건의 근본적인 변화와 생태 위기로 향하는 경향을 고찰하려는 욕구에서 비롯되었다. 반면, 엥겔스는 자연과학의 발견을 자연의 일반법칙을 이해하고 파악하는 데 적용하여 외부 세계에 대한 인간의 통제력을 강화하고 일종의 인간 자유를 달성하고자 했다고 한다. 엥겔스는 『자연변증법』 에서 강조한 객관적 법칙을 존중해야 한다는 실천적 요구에 따라 자연의 복수라는 개념을 제시하며 다음과 같이 경고했다.

그러나 인간이 자연을 이겼다고 해서 지나치게 자만해서는 안 된다. 그러한 승리가 있을 때마다 자연은 우리에게 복수한다.” 7

맑스와 엥겔스의 이론적 차이를 보여주기 위해 사이토는 엥겔스가 맑스의 『자본론』 에서 “대사”에 대한 논의를 부적절하게 수정했다고 주장한다 . 맑스는 유스투스 폰 리비히의 “강탈 농업” 비판을 바탕으로 자본주의 농업이 (벤 포크스 번역에 따르면) “생명 자체의 자연 법칙에 의해 규정되는 상호의존적 사회적 대사 과정에 돌이킬 수 없는 균열을 초래한다”고 인식했다.8 그러나 사이토는 엥겔스가 맑의 문장에서 “자연적”이라는 단어를 삭제하여, 사이토 자신의 번역에 따르면 맑스의 원문은 “토양의 자연 법칙에 의해 규정되는 사회적 대사와 자연적 대사 사이의 상호의존적 과정에 돌이킬 수 없는 균열이 발생한다”는 것이어야 한다고 주장한다.9 사이토는 여기서 맑스가 자본에 의해 움직이는 “사회적 대사”와 생태법칙에 의해 지배되는 “자연적 대사”를 명확히 구분하고, 그 내재적인 모순과 갈등을 강조한다고 지적합니다. 사이토는 엥겔스의 수정이 사회적 대사와 자연적 대사 사이의 대조를 모호하게 만들어 맑스의 대사 분열 이론을 주변화하는 데 기여했다고 주장한다. 그러나 존 벨라미 포스터와 같은 학자들은 사회적 대사가 자연의 보편적 대사의 일부이며 맑스가 소외된 사회적 대사가 삶의 자연 법칙(즉, 자연의 보편적 대사)과 충돌한다는 것을 문장에서 명확히 밝혔기 때문에 엥겔스가 단순히 문장의 중복을 제거했을 뿐이라고 주장한다.10

이러한 의심스러운 판단을 바탕으로 사이토는 엥겔스의 수정된 공식이 그의 “자연의 복수” 관점의 연장선상에서 이해되어야 하며, 이는 인간 문명에 자연법칙을 위반할 경우 발생할 수 있는 잠재적으로 파괴적인 결과를 강조하려는 것이라고 주장한다. 사이토에 따르면, 이는 자본주의 하에서의 가치 법칙이 사회적 물질대사 과정을 통해 자연적 물질대사를 어떻게 재구성하고 그 내적 모순을 드러내는지에 초점을 맞춘 맑스의 분석과 근본적으로 대조된다. 다시 말해, 맑스는 특정한 사회 역사적 맥락에서 인간과 자연 사이의 물질대사를 강조하는 반면, 사이토의 관점에서 엥겔스는 인간과 자연 사이의 “통제”와 “복수”의 변증법에 대해 보다 일반적이고 초역사적인 관점에서 접근한다. 이를 통해 사이토는 두 번째 핵심 주장을 제시한다. 즉, 맑스는 헤겔이나 프리드리히 셸링과는 달리 우주의 모든 현상을 설명할 수 있는 포괄적인 세계관을 구축하려 했던 자연 철학 전통 내에서 활동하지 않았다는 것이다. 그러나 엥겔스는 자연과학의 성과를 바탕으로 우주에 대한 유물론적 설명을 제시하고자 했다. 사이토에 따르면, 이러한 근본적인 차이가 생태 이론 분야에서 두 사람의 상반된 입장을 설명한다.

사이토는 생태 문제에 대한 엥겔스와 맑스의 이론적 차이를 개괄적으로 설명한 후, 이러한 차이의 부정적인 결과, 즉 맑스의 물질대사 균열 이론을 무시하고 엥겔스의 “자연의 복수” 관점을 비판 없이 수용하는 것은 일종의 종말론으로 빠질 위험이 있다고 강조한다. 사이토에 따르면, 맑스는 엥겔스와 달리 자본주의 하에서의 물질대사 균열을 자연의 복수와 동일시하지 않았으며, 오히려 자본이 균열을 이동시키고 재배치하는 데 상당한 유연성을 가지고 있음을 인식했습니다. 맑스에게 있어 인간과 자연의 관계가 극도로 소외된 상황은 역설적으로 자본에 저항해야 할 혁명적 필연성을 낳을 수 있었다. 맑스가 구상한 자유의 영역은 엥겔스가 제시한 자연법칙을 숙달하고 능숙하게 적용하는 개념에 국한되지 않았다. 오히려 사회와 자연 사이의 물질대사를 집단적으로 통제하고 합리적으로 규제함으로써 필연성의 영역을 완전히 초월하고, 궁극적으로 개개인의 능력이 온전히 발달할 수 있도록 하는 것이었다. 더욱 중요한 것은, 맑스는 말년에 (엥겔스와 마찬가지로) 칼 프라스, 게오르크 마우러 등의 저서를 연구하며 자본주의 이전 사회의 다양한 사회적 물질대사 형태를 탐구했다는 점이다. 이러한 탐구를 통해 맑스는 일부 농촌 공동체에 존재했던 평등하고 지속 가능한 생산 양식이 역사적으로 우월하다는 점을 인식하게 되었다. 이로써 그는 두 가지 문제적 경향을 피했다. 하나는 모든 전근대 문명의 붕괴를 “자연의 복수”라는 관점에서 환원적으로 설명하는 것이고, 다른 하나는 자연법칙의 발견과 생산력의 발전만으로 문명이 발전할 것이라고 가정하는 선형적인 역사 진보관이다. 따라서 사이토는 다음과 같이 결론짓는다.

바로 이러한 ‘맑스의 후기 저작’과 ‘엥겔스의 변증법 이해’ 사이의 차이 때문에 물질대사 개념과 그 생태학적 함의가 20세기 내내 주변부로 밀려났다.11

요약하자면, 사이토의 “맑스-엥겔스 분열” 논제는 세 가지 주요 주장으로 구성된다: (1) 엥겔스는 자연변증법의 중요성을 강조하기 위해 맑스의 자연과학 연구의 진전을 의도적으로 논의하지 않았다. (2) 엥겔스의 자연 변증법은 초역사적인 자연 법칙을 이해하는 데에만 초점을 맞춘 세계관을 나타내며, 특정한 역사적 단계에서 의 형식(Form)과 물질(Stoff) 사이의 모순을 분석하는 맑스의 물질대사적 분열 이론과 다르다. (3) 엥겔스는 사회적, 역사적 특수성에 대한 충분한 고려 없이 자본의 유연성과 자본주의 이전의 생태적 합리성을 과소평가하여, 종말론적인 “자연의 복수” 논제와 자연을 지배하는 것이 자유를 보장한다는 단순한 믿음을 낳았다. 사이토의 말처럼, “엥겔스는 결국 맑스 이론의 일부 측면, 예를 들어 ‘합리주의’, ‘실증주의’, ‘진보적 역사관’, ‘생산주의’, ‘유럽중심주의’ 등을 지나치게 강조했다.”12

사이토의 엥겔스 비판에 대응하는 것은 학자들이 이미 진지하게 고려할 만한 반론을 제시했기 때문에 특별히 어려운 일은 아니다.13

(1) 주장에 관하여, 엥겔스가 맑스의 자연과학 연구를 공개적으로 인정하고 긍정했다는 충분한 문서적 증거가 있다. 예를 들어, 『반뒤링』 제2판이 출판된 해인 1885년에 엥겔스는 『 자본론』 제2권 서문에서 다음과 같이 썼다.

1870년 이후 맑스의 건강 악화로 인해 또 한 번의 공백기가 있었다. 맑스는 여느 때와 마찬가지로 이 시기를 연구에 활용했다. 농학, 미국과 특히 러시아의 농촌 관계, 화폐 시장과 은행업, 그리고 지질학과 생리학 같은 자연과학, 무엇보다도 독자적인 수학 연구가 이 시기의 수많은 노트에 담겨 있다.14 

엥겔스가 맑스의 연구 계획을 완전히 이해하지 못했을 수도 있다고 하더라도, 그가 의도적으로 연구를 숨겼다고 주장하기는 어렵다.

(2)번과 (3)번 주장은 본문의 오해에 근거한다. 엥겔스가 『자본론』 3권을 편집하면서 “자연적인”이라는 형용사를 삭제한 것은 맑스의 의도를 실질적으로 바꾸지 않았다. 맑스는 이미 해당 구절에서 “자연 법칙에 의해 규정된 대사”를 언급했는데, 이는 자연의 물질 대사라는 더 광범위한 과정을 전제로 하며, 실제로 이러한 맥락에서 자연에 대한 언급은 “돌이킬 수 없는 균열”을 언급하는 문장 끝부분에서 반복된다. 한편, 사회적 대사는 노동을 통한 자연의 보편적 대사와 인류의 특수한 대사를 의미한다. 더욱이 법칙을 규명하고 설명하는 것은 과학적 탐구의 근본적인 과제이며 사회사를 비판하는 기초이다. 자연과 그 객관적 법칙을 철학적으로 파악하는 것은 자본주의의 생태적 모순을 구체적으로 분석하는 것과 상충되지 않는다. 사회적 대사와 자연적 대사 과정의 “돌이킬 수 없는 균열”은 결국 자본주의적 생산이 자연 법칙을 위반하는 방식을 역사적으로 특수하게 표현한 것에 지나지 않는다.

사이토는 자연변증법에 대한 핵심 비판을 우주적 운동에 초점을 맞춘 세계관이자 “철학적이고 초역사적인 체계”로 특징지어지는 그 공식화 방식에 겨냥한다.15 그의 관점에서 이러한 틀은 인류와 자연의 갈등을 정적인 관점에서만 이해할 수 있으며, 따라서 자본주의 하에서의 생태 위기나 그 변혁 가능성에 대한 현실적인 분석을 제공하지 못한다. 그러므로 자연변증법이 갖는 생태적 함의에 더욱 직접적으로 초점을 맞추어, 특히 생태적 세계관을 형성하는 데 있어 그 근본적인 가치와 자본주의 생태계에 대한 비판적 진단에 있어 그 중요성을 명확히 밝힐 필요가 있다. 그러나 사이토는 『자연변증법』이 “유인원에서 인간으로의 이행에서 노동의 역할”에서 진화에 대한 논의로 마무리되며, 이 부분에서 자본주의로 인한 생태 위기를 명시적으로 언급한다는 사실을 대체로 간과하고 있다.16

자연변증법과 생태적 세계관​

사이토의 엥겔스 비판은 그의 자연 변증법에 표현된 세계관의 해석과 그 생태학적 함의에 직접적으로 관련되어 있다. 사이토의 관점에서 엥겔스의 자연 변증법은 자연 자체에 내재된 초역사적 법칙을 명확히 밝히고자 하며, 이를 통해 인간이 자연을 통제할 수 있는 존재론적, 인식론적 토대를 제공한다.

엥겔스는 자연과 사회를 모두 포괄하는 포괄적인 세계관을 구축하고자 했다. 그는 변증법이 단순히 증명을 위한 도구가 아니라, “더욱 포괄적인 세계관의 씨앗을 담고 있다”고 주장했다.17 그러나 결정적으로, 엥겔스의 자연변증법은 현실 세계의 총체성을 이해하고 역사적 변혁을 위한 과학적 이론적 토대를 구축하는 데 근본적으로 초점을 맞추었다. 이는 당시 프롤레타리아 정치와 직접적으로 연결되어 있었다.18 엥겔스는 “역사에 대한 유물론적 관점과 그것이 프롤레타리아와 부르주아 사이의 근대 계급투쟁에 구체적으로 적용되는 것은 오직 변증법을 통해서만 가능했다”고 주장했다.19 따라서 “의식적인 변증법을 독일 관념론 철학에서 구출하여 자연과 역사에 대한 유물론적 관점에 적용해야 할 절박한 필요성이 있었다.”20 그러므로 엥겔스의 이론적 목표는 부르주아 자연과학자들의 방식대로 자연을 설명하는 것이 아니라, 오히려 그들의 업적을 비판적으로 활용하여 유물론적 변증법을 구축하고, 이를 통해 “자연과 역사의 실재 세계”에 대한 포괄적인 관점을 얻는 것이었다.21 다시 말해, 엥겔스가 명확히 제시하고자 했던 새로운 세계관은 자연과 역사 모두에 대한 새로운 개념을 내포하고 있었다.

이러한 배경에서, 형이상학적 사고와 관념론적 관념에 대한 비판에 기반을 둔 엥겔스의 자연변증법은 자연 영역에 역사성을 도입했다. 이는 자연 세계의 변증법적 운동과 객관적 법칙을 설명할 뿐만 아니라, 인간의 감각 활동과 인간과 자연 사이의 역사적으로 형성된 관계를 강조했다. 이로써 엥겔스의 자연 변증법은 과학적 세계관에 기초하여 자본주의의 생태적 모순을 비판하는 토대를 마련했다.

(1) 자연변증법은 자연 세계의 총체성, 역사성, 그리고 법성을 명확히 밝히고, 현실 세계 내의 변증법적 생태적 연결을 묘사한다.

첫째, 자연변증법은 자연을 상호 연결된 전체로 간주한다. 형이상학적 사고방식과 구별되는 자연의 변증법적 관점은 “사물의 운동, 변화, 생명, 그리고 서로에게 미치는 상호 영향”을 고려하며, 자연 세계의 모든 수준이 고유한 물질적 속성을 지닐 뿐만 아니라 상호 관계의 체계 안에 존재한다는 것을 인식한다.22 엥겔스가 썼듯이, “우리가 접근할 수 있는 자연 전체는 하나의 체계, 즉 상호 연결된 전체체를 이룬다.”23 이러한 자연 전체에 대한 이해는 발생론과 밀접하게 연관되어 있다. 이는 자연의 복잡성과 구성 요소들의 상호의존성 및 공진화*를 강조한다.24 

* 공진화(Coevolution)는 두 개 이상의 종이 서로 긴밀한 상호작용을 통해 진화 방향에 영향을 미치며 함께 진화하는 생물학적 현상이다.(편집자주)​

이러한 관점에서 자연에는 절대적으로 고립된 개체가 없다. 단일한 자연 실체는 다른 실체와의 상호 작용 및 제약을 통해 생태적 전체를 구성하는 데 참여함으로써만 자신의 발전을 실현할 수 있다.

둘째, 자연변증법적 관점에서 볼 때, 자연 세계는 역사적 운동을 겪고 있는 일련의 과정들의 체계이기도 하다. 엥겔스는 자연을 절대적으로 불변하는 것으로 보는 관점을 명시적으로 거부하며, 모든 자연은 영원한 생성과 소멸, 끊임없는 운동과 변화 속에 존재한다고 강조했다. 그는 자연과학이 “궁극적으로 자연은 형이상학적인 것이 아니라 변증법적으로 작용하며, 영원히 반복되는 순환의 영원한 단일성 속에서 움직이는 것이 아니라 실제적인 역사적 진화를 거친다”는 것을 증명했다고 강조했다.25 따라서 엥겔스는 천체, 지구, 생명, 그리고 인류의 진화라는 관점에서 자연의 자기 진화이자 원초적 자연 세계를 초월하여 인간 사회로 귀결되는 변증법적 발전 과정을 묘사했다. 이는 자연사와 인류사를 통합하는 거시적 역사관을 나타낸다. 이러한 역사적 관점은 우리가 편협한 이기주의를 초월하고 역사적 발전을 겪고 있는 살아있는 공동체로서의 지구를 바라보는 데 도움을 준다.

셋째, 자연변증법은 자연의 변증법적 운동 내에 내재된 연결성을 드러낸다. 엥겔스는 이론적 분석의 핵심 과제 중 하나는 다양한 물질적 형태와 물질의 다양한 운동 형태에서 출발하여 역사적 과정의 상호 연결성과 객관적 법칙을 밝히는 것이라고 주장했다. 엥겔스는 자연과학의 발견을 종합하고 헤겔의 변증법을 물질적으로 변형하여 변증법의 세 가지 기본 법칙(또는 존재론적 명제)을 제시했다. 즉, “양을 질로, 질을 양으로 변환하는 법칙, 반대되는 것들의 상호 침투 법칙, 그리고 부정의 부정 법칙”이다.26 이처럼 자연변증법은 자연과 역사를 통합하는 변증법적 세계관을 드러낸다. 이 세계관은 “각각의 새로운 현실이 불완전성과 다양한 모순적 관계를 내포하고 있으며, 이는 더 나아가 변혁적인 발전을 이끌어내는, 우연적이고 끊임없이 변화하는 역사적 과정이 존재한다”고 주장한다.27 자연의 역사성 때문에 자연의 일반 법칙은 현실 세계에서 구체적인 역사적 표현을 띠게 되며, “자연의 영원한 법칙 또한 점점 더 역사적인 법칙으로 변모하게 된다.”28 그러므로 양화와 예측에 사용되는 실증주의적 인과 법칙과는 달리, 변증법의 법칙은 인간의 개념을 논리적으로 사용하여 형성된 세계의 변증법적 운동에 대한 철학적 일반화이므로 내용과 형식 모두에서 본질적으로 역사적이다.

(2) 자연변증법은 인간과 자연 사이의 본질적으로 변증법적인 관계를 드러내고 인간과 자연의 화해를 위한 사회실천적 가능성을 검토한다.

첫째, 자연변증법은 자연 세계의 역사적 발전이라는 관점에서 인간과 자연의 통일성을 주장한다. 엥겔스는 인간이 자연의 지속적인 진화와 분화의 산물이라고 믿었다. 자연에 의해 생성된 복잡한 유기체로서 인간의 존재와 발전은 근본적으로 자연 세계에 의존한다. 이는 생명의 본질적인 요소가 “자연 환경과의 지속적인 물질대사적 상호작용”에 있을 뿐만 아니라, 인간과 자연의 상호작용이 노동을 통한 자연력의 동원 및 이용과 불가분하게 연결되어 있기 때문이다. 자연은 물질을 제공하고, 노동은 그것을 부로 변환한다.29 물질의 생성과 소멸이라는 변증법적 운동의 더 넓은 관점에서 보면, “최고의 발전 시기, 유기적 생명의 시기, 더 나아가 자연과 자신을 의식하는 존재의 생명 시기는 생명과 자의식이 작동하는 공간만큼이나 좁게 제한되어 있다.”30 인간의 활동은 물질적 존재의 구체적인 형태만을 변화시킬 수 있을 뿐, 자연의 물질 순환과 재생 메커니즘을 파괴할 수는 없다. 그러므로 가장 근본적인 의미에서 인간이 거주할 수 있는 공간으로서 자연을 보호하는 것은 인류의 생존과 지속 가능한 발전을 보호하는 것과 마찬가지이다. 인류와 자연 간의 건전한 관계를 유지할 때에만 문명에서 풍요로운 성과를 이룰 수 있다.

둘째, 자연변증법은 인간의 노동에 초점을 맞춰 자연 속에서 인간의 고유성을 설명하고 인간 행위의 객관적 한계를 규정한다. 엥겔스에 따르면, 노동 과정은 인간과 자연 사이의 통일성과 모순이 가장 명확하게 드러나는 곳이며, 자연의 총체가 현실에서 구체적으로 구축되는 곳이다. 노동은 모든 인간 존재의 가장 기본적인 조건이다. 왜냐하면 인간은 노동을 통해 자연을 지배하고 새로운 생활 조건과 생산 도구를 창조함으로써 원시적인 자연적 통일성과 일반적인 생명 형태를 초월할 뿐만 아니라, 자연에 목적성을 부여하여 자연이 끊임없이 인간의 삶의 세계로 변모하는 과정을 시작하기 때문이다. 마찬가지로 중요한 것은, 엥겔스는 “살과 피와 뇌를 가진 우리는 자연에 속해 있으며 그 한가운데에 존재하고, 우리가 자연을 지배하는 모든 것은 다른 모든 피조물보다 자연의 법칙을 배우고 올바르게 적용할 수 있다는 이점 덕분이다”라고 강조했다.31 인간과 다른 동물이 자연을 변화시키는 데 있어서의 차이점은 인간이 지구에 자신의 의지를 각인시킬 수 있는지, 그리고 “명확하고 미리 구상된 목적을 향한 계획적이고 의도적인 행동”을 통해 자신의 행동이 자연에 미치는 광범위한 영향을 의식적으로 이해하고 통제할 수 있는지에 있다.32 이러한 방식으로 인류는 자연과의 단절을 진정으로 극복하고 지속 가능한 인간 발전에 따라 자연을 재구성할 수 있다. 다시 말해, 인간의 고유성이나 우월성은 자연에 대한 무책임한 특권을 의미하는 것이 아니라, 필연성을 탐색하고 인간의 자유와 지속 가능한 자연 발전을 모두 달성하는 생태적 주체성으로 나타나야 한다.

셋째, 자연변증법은 인간과 자연의 상호작용이 지닌 사회적 복잡성을 상세히 설명하고, 이러한 관계를 개선하기 위한 사회 변혁의 길을 제시한다. 엥겔스는 노동이 인간의 자연 세계에 대한 이해를 심화시키고 인간 간의 긴밀한 협력을 촉진하여 사회적 요소를 발생시킨다고 지적했다. 이 과정에서 “개인뿐 아니라 사회 전체에서 손, 언어, 두뇌의 결합된 기능을 통해 인간은 점점 더 복잡한 작업을 수행할 수 있게 되었고, 점점 더 높은 목표를 설정하고 달성할 수 있게 되었다.”33 노동의 사회화는 또한 인간과 자연의 상호작용이 더 이상 단순히 물질과 에너지의 생물학적 교환이 아니라 생산과 소비를 통해 실현되는 복잡한 사회적 물질대사 과정임을 의미한다. 이러한 관계가 사회적, 역사적으로 조건화된 성격을 지니고 있기에 생태 문제를 해결하기 위해서는 체계적인 방법론적 접근이 필요하다. 엥겔스는 변증법적 사고가 “외부 우주에 대한 체계적인 지식”을 얻는 것을 목표로 한다고 믿었다.34 이러한 바탕 위에서, 인간과 자연의 관계는 물론 인간들 사이의 관계까지도 포괄적으로 변화시켜 궁극적으로 역사적 화해를 이루고자 한다. 자본주의적 사회관계의 적대적 성격으로 인해 인간의 생산활동은 인간과 자연의 관계에서 점점 더 소외를 발생시켰다. 따라서 이러한 관계를 적절히 규율하기 위해서는 “기존 생산양식의 완전한 혁명과 동시에 현대 사회 질서 전체의 혁명”이 필요하다.35

사이토는 자연변증법을 외부 세계에 내재된 초역사적 법칙에 대한 이론으로 축소함으로써 그 심오한 사회생태학적 함의를 간과한다. 엥겔스의 자연변증법은 자연과 역사, 사유와 존재, 주체와 객체 사이의 대립의 통일에 뿌리를 둔 변증법적 생태적 세계관을 구현하는 자연사의 변증법으로 더욱 포괄적으로 이해될 수 있다.36 따라서 겉보기에는 독립적이지만, 자연변증법은 본질적으로 역사변증법과 연결되어 있다. 엥겔스는 자연과학을 이용하여 자연세계의 변증법적 운동을 설명함으로써 전체론적 유물론적 변증법을 확립하고, 이를 통해 맑스주의적 자연과 역사관, 그리고 이론철학과 실천철학을 통합했다. 이러한 통일성을 이해할 때에만 우리는 생태비판에서 자연변증법이 지닌 고유한 가치를 온전히 파악할 수 있으며, 맑스주의 생태학의 핵심이 단순히 인간과 자연의 상호 연결성이나 인간 활동에 대한 자연 법칙의 제약을 긍정하는 데 그치는 것이 아니라, 현대 사회에서 인간과 자연의 조화로운 공존을 어떻게 이룰 것인가에 대한 실질적인 해답을 제시하는 데 있음을 더욱 명확히 밝힐 수 있다.

자연의 복수와 자본주의에 대한 생태학적 비판​

맑스주의자들은 엥겔스의 자연 변증법을 보다 광범위한 유물론적 변증법의 맥락에 위치시킴으로써, 변증법적 유물론과 역사적 유물론 사이의 경직된 이분법을 거부함으로써, 사이토가 엥겔스의 “복수”를 맑스의 물질대사 분열 이론과 상충되는 종말론적이고 선형적인 비판으로 잘못 해석하는 오류를 피할 수 있다. 사이토는 엥겔스의 주장을 주로 다음 세 가지 질문을 중심으로 비판한다. (1) 자연의 “복수”는 일반적인 역사적 과정에만 적용되는 은유적 표현에 불과하여 자본주의 생산과 그 생태적 결과에 대한 구체적인 분석을 제공할 수 없는 것인가? (2) 이는 자본주의 하에서의 생태 위기가 필연적으로 문명의 붕괴로 이어질 것이라는 것을 암시하는 것인가? 따라서 자본주의의 자기조절 능력을 간과하는 것인가? (3) 자연의 “복수”는 자연 법칙을 완전히 지배하는 것이 자유의 영역에 도달하기에 충분하다는 것을 시사하는 것인가? 엥겔스의 관련 저술을 자세히 살펴보면 이러한 가설 중 어느 것도 확증하기 어렵다는 것을 알게 된다.

(1) 엥겔스는 자연의 “복수”를 비이성적인 인간 활동의 결과로 간주하면서 동시에 그것의 역사적으로 특정한 원인을 강조한다.

엥겔스는 “자연[객관적으로]”이 인류에게 복수한다는 비유적인 표현을 사용하면서, 메소포타미아, 그리스, 소아시아, 알프스 산맥의 삼림 파괴를 예로 들어 인간의 오만이 심각한 생태적 결과를 초래한다는 점을 지적했다.37 이는 단기적인 이익을 위해 자연법칙을 무시하는 행태가 현대 자본주의뿐 아니라 고대에도 존재했음을 보여준다. 그러나 엥겔스는 인간과 자연의 상호작용을 고립적으로 분석한 것이 아니라 생산의 사회적 차원을 통해 분석했다. 예를 들어, 그는 유럽에서 널리 퍼진 감자 단일 작물 재배가 대중의 생활 조건에 심각한 영향을 미쳤고, 심지어 기근까지 초래했다고 지적했다.38 자본가와 상인들의 무분별한 행태를 비판하면서 엥겔스는 그러한 행위가 환경에 미치는 영향에도 주목했다. 그는 쿠바의 스페인 농장주들이 이윤 증대를 위해 산비탈의 숲을 불태워 생태계 파괴를 초래한 사례를 들었다. 이러한 사례들은 엥겔스가 비판했던 자본주의 생산의 근간을 이루는 비합리적인 논리를 드러낸다. 엥겔스는 “자연과 사회에 관하여 현재의 생산 양식은 주로 즉각적이고 가장 가시적인 결과에만 관심을 기울인다. 그리고 나서 이러한 목적을 위해 행해진 행위의 더 먼 결과가 완전히 다르고, 대부분 정반대의 성격을 지닌다는 사실에 놀라움을 표한다.”라고 비판했다.39 다시 말해, 자연의 보복은 자연 법칙을 이해하지 못하는 데서만 발생하는 것이 아니라, 인식되지 않은 사회 법칙 하에서 인간 활동의 무모함에서 벗어날 수 없는 데서도 비롯된다.

더욱 중요한 것은 엥겔스가 “지금까지 존재했던 모든 생산 양식은 노동의 가장 즉각적이고 직접적인 유용 효과를 달성하는 데에만 목적을 두었다”고 강조했지만, “이는 오늘날 서유럽에 만연한 자본주의적 생산 양식에서 가장 완벽하게 실현되었다”는 점이다.40 이는 생산을 지배하는 개별 자본가들이 오직 이윤 추구라는 동기 때문에 즉각적인 효과에만 관심을 두기 때문이다.41 따라서 환경 파괴는 자본주의 이전부터 존재했지만, 자본주의는 즉각적인 이윤을 우선시함으로써 구조적으로 환경 보호를 저해한다. 결과적으로 “자연의 복수”는 인류가 아직 의식적으로 자신의 활동을 규제하고 생태적 결과를 관리할 수 없는 사회 구조에 특유한 위기이다.42 이는 단순히 역사를 통틀어 인간이 자연 법칙을 위반해 온 것에 대한 비판이 아니라, 맑스가 대사적 균열이라는 개념으로 포착한 자본의 지배 하에 있는 비합리적인 생산에 대한 생태학적 비판이다.

(2) 엥겔스는 자본주의가 자연의 복수를 극복하려는 노력을 인정하면서 그 내재적 한계와 사회주의의 변혁적 잠재력을 드러냈다.

사이토는 맑스가 엥겔스와 달리 물질대사적 균열을 자연의 복수라는 은유로 표현하지 않았다고 주장한다. 오히려 맑스는 자본이 기술과 세계 무역을 통해 균열을 적극적으로 이동시키며, 소외는 결국 프롤레타리아 계급을 집단적으로 특정 균열을 메우도록 이끈다고 강조했다. 따라서 사이토는 자본주의가 모든 측면에서 어떤 대응책도 없이 자연의 복수를 당할 운명이라고 선험적으로 단정할 수는 없다고 주장한다.

사실 엥겔스는 자연의 복수가 극복할 수 없는 필연적인 운명이라고 주장한 적이 없다. 그는 자연과학이 지구의 거주 가능성에 대해 “상당히 확실한” 종말을 예측한다고 언급했지만, 그러한 하강 전환점에서 “아직 상당한 거리”에 있다고 강조했다.43 더욱이 엥겔스는 과학적 진보가 인류가 생산의 결과를 관리할 수 있도록 점점 더 가능하게 한다는 점을 인식했다. 사회 영역에서도 그는 경험과 분석을 통해 “생산 활동의 간접적이고 더 먼 사회적 영향에 대한 명확한 시각을 점차 얻게 되고 있다”고 지적하며, 이를 통해 규제할 기회를 얻게 된다고 말했다.44 이러한 맥락에서 엥겔스는 더 높은 사회 (즉, 사회주의)가 사회적, 생태적 모순을 해결할 잠재력을 가지고 있다고 인정했다. 엥겔스는 근본적인 해결책은 사회적 생산의 지도권을 프롤레타리아에게 이양하는 데 있다고 주장했다.

그것이 바로 사회주의 혁명이다.45 

이 점에서 자본주의의 위기와 혁명적 잠재력에 대한 엥겔스의 분석은 맑스의 분석과 완전히 일한다.

변증법적 관점에서 엥겔스는 변증법이 결정론적 공식이 아니라 구체적으로 적용되어야 한다고 강조했다. 예를 들어, “부정의 부정”이라는 개념을 생각해 보면 그렇다. 한편으로 이것은 “자연, 역사, 사상의 발전에 관한 매우 일반적인, 그리고 그렇기 때문에 매우 광범위하고 중요한 법칙”이다. 다른 한편으로, 부정의 방식은 과정의 일반적 특성뿐만 아니라 “과정의 특수한 성격”에도 의존하기 때문에 역사적 과정의 맥락 속에서 이해되어야 한다.46 오이겐 뒤링에 대한 비판에서 엥겔스는 맑스가 이 법칙을 역사적 필연성을 증명하는 데 사용하지 않았다고 명확히 했다. 오히려 맑스는 먼저 역사적 현실을 탐구함으로써 분석을 발전시킨 다음 변증법적으로 특징지었다. 따라서 변증법을 공공 소유와 같은 과정의 필연성을 주장하는 연역적 도구로 취급하는 것은 “순전히 왜곡”이다.47 마찬가지로, 자연의 복수는 역사적 현상이지 필연적인 붕괴의 증거가 아니다. 이는 실제 개발을 통해 경험적으로 확인되어야 한다.

엥겔스는 후기 저작에서 자본주의 내부의 새로운 발전과 새롭게 나타나는 혁명적 경향을 예리하게 관찰했다. 1892년 『영국 노동계급의 상태』 서문에서 그는 자본주의의 “문명화적 특성”을 분석했다. 그는 부르주아지가 영국의 위생 상태를 개선하여 많은 끔찍한 상황들이 “사라지거나 덜 눈에 띄게 되었다”고 지적했다.48 이는 자본주의가 특정 지역과 특정 시기에 최악의 환경 조건을 피할 수 있는 자기 규제 능력을 가지고 있음을 보여준다. 그러나 엥겔스는 이러한 개선이 단지 “사소한 불만”을 해결했을 뿐이며, 고통의 진정한 원인은 “이러한 사소한 불만이 아니라 자본주의 체제 자체 ”에 있다고 주장했다.49 따라서 자본주의의 필연적인 몰락은 시간과 지역에 따라 변할 수 있는 일시적인 부정적 영향 때문이 아니라, 그 내부적인 체계적 모순에서 비롯된다. 더욱이 그는 이러한 문명화 과정이 건강과 환경 조건을 둘러싼 투쟁을 포함하여 새로운 형태의 투쟁을 낳았다고 지적했다.

(3) 엥겔스는 자연법칙의 인식이 인류가 자유의 영역으로 진입하기 위한 필요조건이지만 충분조건은 아니라고 강조했다. 사회 혁명과 생태 혁명의 결합된 진전을 통해서만 진정한 자유가 실현될 수 있다.

사이토는 엥겔스가 자연의 복수에 대한 해결책으로 자연 법칙을 완전히 통제하는 데 있다고 주장한다. 그는 엥겔스가 『반뒤링론』 에서 과학(과학적 사회주의)을 통해 외부의 객관적 힘들이 “인간 자신의 통제하에 놓이게 됨으로써” 인류가 “필연의 영역에서 자유의 왕국으로 도약”하게 된다고 주장한 것을 인용한다.50 사이토는 이를 물질적 생산이 “여전히 필연의 영역으로 남아 있다”고 여긴 맑스와 대조한다.51 사이토는 엥겔스가 “역사 발전에 대한 일방적인 관점”을 가지고 있었다고 결론짓는다.52 그러나 이러한 해석은 엥겔스의 사상을 경시하고 왜곡하는 것이다.

첫째, 엥겔스의 ‘자연의 복수’ 개념은 모든 문명이 본질적으로 파괴적이라는 환원주의적 관점을 제시하기보다는 자연을 정복하려는 인간의 오만함을 겨냥한 것이었다. 오히려 그는 후기 연구에서 자본주의 이전 사회들이 미래 발전에 긍정적인 요소들을 제공한다고 주장했다. 그는 심지어 “오직 야만인만이 멸망해가는 문명의 고통 속에 허덕이는 세계를 되살릴 수 있다”고 선언하기까지 했다.53

둘째, 엥겔스에게 있어 자유는 필연성에서 벗어나는 데 있는 것이 아니라 필연성을 극복하는 데 있다. 즉, “그 자체로서의 필연성”을 “우리를 위한 필연성”으로 바꾸는 데 있다. 역사는 “선천적인 일반 법칙”에 의해 지배되므로, 이러한 법칙에는 외부 자연과 인간 사회 발전 모두가 포함된다. 이러한 법칙을 알지 못하면 낯설고 강압적인 힘으로 나타난다.54 이러한 관점에서, 인류는 자연과 사회의 객관적인 법칙을 올바르게 이해하고 적용함으로써만 자연의 복수를 피하고 진정한 자유를 얻을 수 있다.

셋째, 엥겔스는 현대의 자유를 가로막는 장애물이 주로 외부 자연이 아니라 사회 구조에서 비롯된다는 점을 인식했다. 그는 인간이 “자신의 사회 조직의 주인”이 될 때에만 자연의 주인이 될 수 있다고 주장했는데, 이는 한때 인간에게 불리했던 사회 법칙을 다스릴 수 있게 되기 때문이다.55 사이토의 해석과는 달리, 엥겔스의 “자유로의 도약”에 대한 구절은 “사회적 원인”과 의도된 결과를 일치시키는 것을 강조합니다. 따라서 진정한 자유는 이중적인 변혁을 요구한다. 즉, 인간과 자연의 관계를 규제하는 것뿐만 아니라 비합리적인 생산 방식을 혁신하여 “사회적 측면에서 인류를 다른 동물 세계보다 우월하게 만드는 것”이다.56 오직 이것만이 인류와 자연, 그리고 인간 자신과의 화해를 이룰 수 있다.

마지막으로, 자유의 개념에 있어서 맑스와 엥겔스 사이에는 근본적인 의견 차이가 없었다. 두 사람 모두 지속 가능한 인간-자연의 물질대사를 자유의 근간으로 여겼다. 맑스는 물질 노동 자체가 “외부적 목표가 단순히 외적 자연적 필연성이라는 성격을 벗어던지고” “자아실현”과 “실질적 자유”가 될 때에만 자유로워진다고 주장했다.57 엥겔스는 “사회화된 생산을 통해 사회 구성원 모두에게 물질적으로 충분하고 날마다 더욱 풍요로워지는 삶뿐 아니라, 신체적·정신적 능력을 자유롭게 발전시키고 발휘할 수 있도록 보장하는 삶을 확보할 가능성, 바로 이 가능성이 지금 처음으로 실현되었다”고 주장했다.58 그의 관점에서 자유의 영역으로 들어가는 열쇠는 역사적 법칙을 파악하고 노동을 통해 자유를 실현하는 데 있다. 이는 외부적 필연성을 극복한다는 맑스의 개념과 일맥상통한다.

폴 블랙리지가 지적했듯이, “인간과 자연의 일체성에 대한 현대 생태학의 관심을 예견하듯, 엥겔스의 자연변증법 개념은 생태 위기를 자본주의 사회 관계의 소외된 본질과 관련지어 이해할 수 있는 공간을 열어주었다.”59 엥겔스는 맑스처럼 “생명 자체의 자연 법칙에 의해 규정된 상호의존적 사회적 물질대사 과정의 돌이킬 수 없는 균열”을 직접적으로 언급하지는 않았지만, 맑스와 마찬가지로 자연의 “강탈”을 생태 위기의 원인으로 지적했다.60 그의 생태 비판은 맑스의 비판과 매우 일관성이 있었다. 유물론적 변증법에 기반한 엥겔스의 자연의 복수 이론은 변증법적 생태 비판을 제시한다. 이는 인간 활동에서 자유와 필연성의 상호작용을 구체적인 역사적, 사회적 현실에 대한 면밀한 고려를 요구하는 역사적으로 조건화된 과정으로 해석한다. 이러한 관점에서 인간과 자연의 관계는 자연적 한계와 사회 구조/사회 물질대사의 상호작용에 의해 형성되는 것으로 이해된다. 그러므로 생태계 파괴는 추상적인 필연성이 아니라, 즉각적인 이윤 추구에 의해 야기되는 경제적 착취와 계급 지배에 뿌리를 두고 있다. 이러한 관점에서 이 이론은 사회주의 또는 공산주의로의 이행을 자연의 복수라는 위기를 극복하는 근본적인 길로 제시한다.

결론​

오늘날 심화되는 지구적 환경 문제는 우리로 하여금 엥겔스의 자연변증법을 재검토하고 맑스주의 생태학을 어떻게 더욱 발전시킬 수 있을지 재고하도록 강요한다. 이러한 배경에서 사이토는 서구 맑스주의가 맑스의 지적 지평에서 자연과 자연과학을 배제한 것에 대해 비판적으로 고찰한다. 사이토는 서구 맑스주의가 그렇게 함으로써 맑스 생태학의 부활을 심각하게 억압했다고 주장한다.61 그러나 사이토 자신의 맑스 생태학에 대한 체계적인 재구성은 서구 맑스주의와 거의 동일한 방식으로 엥겔스의 자연변증법을 주변화하려는 시도이다. 엥겔스의 자연변증법을 주로 초역사적 법칙을 추구하는 철학적 세계관으로 특징짓는 사이토는 자연사에서 인간 역사로 환원될 수 없는 모든 것을 부정하는 함정에 빠진다. 더욱 심각한 것은, 그의 틀이 맑스의 “역사적/혁명적 변증법”과 엥겔스의 “자연적/과학적 변증법”이라는 전통적인 이분법을 부정하면서도 오히려 이를 재확인하는 경향이 있다는 점입니다. 그 결과, 엥겔스와 맑스의 작업이 지닌 심오한 생태학적 함의와 현대적 관련성이 가려지게 된다.

사이토의 관점을 비판적으로 고찰함으로써 우리는 자연변증법과 맑스주의 생태학 사이의 관계에 대해 더욱 건설적인 통찰을 발전시킬 수 있다. 엥겔스의 자연변증법은 자연과학과 철학을 연결하여 세계를 총체적으로 합리적으로 이해할 수 있음을 보여주는 것을 목표로 했다. 이러한 틀은 사회적 물질대사를 개선하고 인간과 자연의 조화로운 공존을 이루는 데 필수적이다. 인간은 자연과 자신을 올바르게 이해하고, 이성적이고 실천적인 주체가 되기 위해 유물론적 변증법을 적용할 수 있도록 과학적 지식과 폭넓은 철학적 사고를 모두 필요로 한다.

엥겔스와 맑스의 생태학적 사상이 완전히 동일하지 않다는 것은 그리 놀라운 일이 아니다. 그럼에도 불구하고, 그들의 사상은 본질적인 일관성을 지니고 있다. 엥겔스가 맑스의 정치경제학 비판에 광범위하게 기여한 점을 고려할 때, 엥겔스를 완전히 무시하고 맑스의 생태학을 논하기는 어렵다.63 유물론적 생태학에 관하여, 엥겔스는 과학적 발견의 관점에서 자연의 변증법적 운동과 그 결과로 나타나는 자연사와 인간사의 통일성을 면밀히 기술함으로써 자연과 역사에 대한 체계적인 유물론적 개념을 발전시켰다. 맑스 또한 이러한 유물론적 관점을 발전시켰는데, 이는 그의 박사 학위 논문에서부터 나타나 “무기체”와 “보편적 대사”와 같은 개념으로 표현되었으며, 이는 그의 생태학의 기초가 되었다.64 그러나 엥겔스는 자신만의 독특한 접근 방식을 통해 맑스주의 생태학에 중요한 공헌을 했다. 한편으로, 엥겔스는 보편적인 상호 연결성과 자연의 변증법적 운동에 기반한 전체론적 생태학적 틀을 구축했다. 노동의 매개에 초점을 맞춤으로써, 그는 인류(사회)와 자연 사이의 상호 변혁과 상호 조건화, 그리고 이러한 관계를 지배하는 역사적 법칙을 명확히 밝혔고, 이로써 변증법적 생태적 세계관의 이론적 토대를 마련했다. 한편, 엥겔스는 변증법의 역사적 원리에서 출발하여 문명화 과정 속에서 자유와 필연성의 변증법적 발전을 분석했다. 이를 통해 그는 자본주의의 이윤 추구 동기에 근본적으로 반대하는 생태 비판을 전개하고, 사회주의를 향한 사회생태적 변혁에 대한 비전을 제시했다.

엥겔스의 자연변증법은 오늘날까지도 심오한 의미를 지닌 것으로 인정받고 있다. 리처드 레빈스, 리처드 르원틴, 스티븐 제이 굴드, 조셉 니덤을 비롯한 수많은 이론가들은 현대 과학적 통찰과 실제 현실을 통합하여 이 변증법적 전통을 발전시켜 왔다.65 정치적 실천 영역에서, 현대 중국의 생태 문명 개념 또한 엥겔스의 생태 사상에 깊이 뿌리내리고 있다. 시진핑 주석은 생태 문명에 대한 논의에서 자연의 “복수”에 대한 엥겔스의 경고를 자주 인용해 왔다.66 생태 문명의 핵심 원칙은 인류와 자연이 생명 공동체를 이루며, 자연 자체가 사회적 부를 구성하고, 자연법칙을 위반하고 환경을 파괴하는 것은 필연적으로 “자연이 우리에게 복수하는” 상황을 초래한다는 것이다. 이는 생태적 번영이 문명 발전을 촉진하는 반면, 생태적 쇠퇴는 문명의 퇴보를 초래한다는 점을 강조한다. 따라서 개발은 인류와 자연의 조화로운 공존이라는 관점에서 계획되어야 하며, 이를 통해 사회주의 현대화의 녹색 전환을 추진해야 한다.

요컨대, 불필요한 내부 이론적 모순을 해결하는 것은 맑스주의 생태학을 발전시키는 데 필수적인 전제 조건이다. 엥겔스의 자연변증법을 이 틀의 근본 요소로 인식할 때에만 자연과 사회의 관계를 정확하게 이해하고 자본주의에 대한 생태 비판을 심화시키는 더욱 견고한 철학적 토대를 구축할 수 있으며, 이를 통해 생태사회주의라는 혁명적 실천을 이끌어낼 수 있다.

후주​

1. 사이토 코헤이, 『인류세의 맑스: 탈성장 공산주의 이념을 향하여』 (케임브리지: 케임브리지 대학교 출판부, 2022), 6쪽.

2. 러셀 제이코비, “서구 맑스주의”, 톰 바토모어 편 , 《맑스주의 사상 사전》 (옥스퍼드: 바질 블랙웰, 1983), 523-26쪽 참조.

3. Helena Sheehan, “ 전체성: 수십 년간의 논쟁과 자연의 귀환 ”, 월간 리뷰 75권 4호(2023년 9월): 21–34.

4. 칼 맑스ㆍ프리드리히 엥겔스, 전집 (뉴욕: 인터내셔널 퍼블리셔스, 1975), 제25권, 11쪽.

5. 사이토, 인류세의 맑스 , 51.

6. 프리드리히 엥겔스, “칼 맑스의 장례식”, 《칼 맑스를 기억하며 》 (샌프란시스코: 신테시스 출판사, 1983), 38-43쪽.

7. 맑스ㆍ엥겔스, 『전집』 , 제25권, 460-461쪽.

8. 칼 맑스, 자본론, 3권 (런던: 펭귄, 1976), 949.

9. Marx-Engels Gesamtausgabe (MEGA) II/4.2(Berlin: Akademie Verlag, 2012), 753 에서 Saito의 번역 ; 사이토, 인류세의 맑스 , 53.

10. John Bellamy Foster, The Dialectics of Ecology (뉴욕: Monthly Review Press, 2024), 96–99; Brian M. Napoletano, “ Was Karl Marx a Degrowth Communist? ”, Monthly Review 76, no. 2 (2024년 6월): 1–18.

11. 사이토, 인류세의 맑스, 68.

12. 사이토, 『인류세의 맑스』 , 247–48쪽.

13. John Bellamy Foster, “ Engels and the Second Foundation of Marxism ,” Monthly Review 75, no. 2 (June 2023): 1–16; Napoletano, “Was Karl Marx a Degrowth Communist?”; Salvatore Engel-Di Mauro, Ecosocialism: An Introduction (Cham: Palgrave Macmillan, 2024), 175.

14. 맑스ㆍ엥겔스, 전집 , 제36권, 7.

15. 사이토, 인류세의 맑스 , 67.

16. 맑스ㆍ엥겔스, 전집 , 제25권, 460–64쪽.

17. 맑스ㆍ엥겔스, 전집 , 제25권, 125쪽.

18. Kaan Kangal, Friedrich Engels and the Dialectics of Nature (Cham: Palgrave Macmillan, 2020), 97.

19. 맑스ㆍ엥겔스, 전집 , 제24권, 458–59쪽.

20. 맑스ㆍ엥겔스, 전집 , 제25권, 11.

21. 맑스ㆍ엥겔스, 전집 , 제25권, 485.

22. 맑스ㆍ 엥겔스, 전집 , 제25권, 111쪽.

23. 맑스ㆍ엥겔스, 전집 , 제25권, 363쪽.

24. Kaan Kangal, “엥겔스의 발생주의 변증법 ”, 월간 리뷰 72권 6호(2020년 11월): 18–27.

25. 맑스ㆍ엥겔스, 전집 , 제24권, 301쪽.

26. 맑스ㆍ엥겔스, 전집 , 제25권, 356쪽.

27. 포스터, 생태학의 변증법, 14.

28. 맑스ㆍ엥겔스, 전집 , 제25권, 517쪽.

29. 맑스ㆍ엥겔스, 전집 , 제25권, 452, 578.

30. 맑스ㆍ엥겔스, 전집 , 제25권, 334–35쪽.

31. 맑스ㆍ엥겔스, 전집 , 제25권, 461쪽.

32. 맑스ㆍ엥겔스, 전집 , 제25권, 459쪽.

33. 맑스ㆍ엥겔스, 전집 , 제25권, 458쪽.

34. 맑스ㆍ엥겔스, 전집 , 제25권, 25.

35. 맑스ㆍ엥겔스, 전집 , 제25권, 462쪽.

36. Chen Yiwen, “ 생태학과 생태문명의 변증법 ”, 월간 리뷰 76권 11호(2025년 4월): 35-36.

37. 맑스ㆍ엥겔스, 전집 , 제25권, 461쪽.

38. 맑스ㆍ엥겔스, 전집 , 제25권, 462쪽.

39. 맑스ㆍ엥겔스, 『전집』 , 제25권, 463-64쪽.

40. 맑스ㆍ엥겔스, 전집 , 제25권, 462, 463쪽.

41. 맑스ㆍ엥겔스, 전집 , 제25권, 463쪽.

42. 후다핑, “엥겔스의 자연 개념과 그 현재적 의미: 자연의 복수 문제에 초점을 맞춰”, 학술 연구 , 제7호(2010): 13-19, 중국어.

43. 맑스ㆍ엥겔스, 전집 , 제26권, 360쪽.

44. 맑스ㆍ엥겔스, 전집 , 제25권, 462쪽.

45. 맑스ㆍ엥겔스, 전집 , 제25권, 585.

46. 맑스ㆍ엥겔스, 전집 , 제25권, 131쪽.

47. 맑스ㆍ엥겔스, 전집 , 제25권, 124쪽.

48. 맑스ㆍ엥겔스, 전집 , 제27권, 312쪽.

49. 맑스ㆍ엥겔스, 전집 , 제27권, 311쪽.

50. 맑스ㆍ엥겔스, 전집 , 제25권, 270쪽.

51. 맑스ㆍ엥겔스, 전집 , 제37권, 807쪽.

52. 사이토, 인류세의 맑스 , 65.

53. 맑스ㆍ엥겔스, 『전집』 , 제26권, 255-256쪽.

54. 맑스ㆍ엥겔스, 전집 , 제26권, 387쪽.

55. 맑스ㆍ엥겔스, 전집 , 제25권, 270쪽.

56. 맑스ㆍ엥겔스, 전집 , 제25권, 31쪽.

57. 맑스ㆍ엥겔스, 전집 , 제28권, 530.

58. 맑스ㆍ엥겔스, 전집 , 제25권, 269-270쪽.

59. 폴 블랙리지, 프리드리히 엥겔스와 현대 사회 및 정치 이론 (앨버니: 뉴욕 주립대학교 출판부, 2019), 16.

60. 프리드리히 엥겔스, 맑스의 ‘자본론’에 대하여 (모스크바: 프로그레스 출판사, 1972), 95.

61. 사이토, 인류세의 맑스 , 48.

62. John Bellamy Foster, “인류세 시대의 엥겔스의 자연 변증법 ”, 월간 리뷰 72권 6호(2020년 11월): 1–17.

63. 사무엘 홀랜더, 프리드리히 엥겔스와 맑스주의 정치경제학 (뉴욕: 케임브리지 대학교 출판부, 2011).

64. 존 벨라미 포스터, 『운명의 속박을 깨다: 에피쿠로스와 마르크스』 (뉴욕: 먼슬리 리뷰 프레스, 2025); 존 벨라미 포스터와 폴 버켓, 『맑스와 지구: 반비판』 (라이덴, 보스턴: 브릴, 2016), 57–88; 주디스 버틀러, “초기 맑스의 무기체: 인간중심주의의 한계 개념”, 『급진철학』 2권 6호(2019): 3–17; 존 벨라미 포스터, “맑스와 자연의 보편적 대사 작용의 균열 ”, 『먼슬리 리뷰』 65권 7호(2013년 12월): 1–19.

65. 존 벨라미 포스터, 『자연의 귀환: 사회주의와 생태학』 (뉴욕: 먼슬리 리뷰 프레스, 2020).

66. 시진핑, 『중국의 통치』 , 2권(베이징: 외국어출판사, 2017), 230, 428; 시진핑, 『중국의 통치』 , 3권(베이징: 외국어출판사, 2020), 435; 시진핑, 『중국의 통치』 , 5권(베이징: 외국어출판사, 2025), 24.