서구 맑스주의와 제국주의: 가브리엘 록힐과 존 벨라미 포스터 대담

제76권 제10호 (2025년 3월)

존 벨라미 포스터(John Bellamy Foster)는 월간지 《먼쓸리 리뷰》 의 편집장이자 오리건 대학교 사회학과 명예교수이다. 최근 저서로는 《생태학의 변증법》 (Monthly Review Press, 2024)이 있다. 가브리엘 록힐(Gabriel Rockhill)은 비판 이론 워크숍/아틀리에 드 테오리 크리티크의 책임자이자 펜실베이니아주 빌라노바 대학교 철학과 국제 융합학문 연구 교수입니다. 현재 다섯 번째 단독 저서인 《서구 맑스주의의 선동가들은 누구였는가?》 를 집필 중이며, 에메릭 몽빌(Aymeric Monville)과 공동 집필한 《프랑스 이론을 위한 진혼곡(Requiem for French Theory) 》 (두 권 모두 월간지 《먼쓸리 리뷰》 출판 예정)도 준비 중이다.(원주)

가브리엘 록힐 : 이 토론을 시작하기에 앞서, 서구 맑스주의에 대한 오해를 먼저 짚고 넘어가고 싶습니다. 이는 우리 모두가 우려하는 부분이기도 합니다. 서구 맑스주의는 서구의 맑스주의와 동의어가 아닙니다. 오히려 서구 맑스주의는 제국 중심부에서 물질적인 이유로 발전한 특정한 형태의 맑스주의이며, 그곳에서는 서구 맑스주의의 이념에 순응해야 한다는 강력한 이념적 압력이 존재합니다. 맑스주의에 대한 지배적인 이념으로서, 서구 맑스주의는 제국 중심부에서 일하는 사람들의 삶, 더 나아가 전 세계 자본주의 국가들의 삶에 영향을 미치지만, 이러한 지역의 맑스주의 학문 연구와 조직 활동을 엄격하게 좌우하는 것은 아닙니다. 가장 간단한 증거는 우리가 서구에서 활동하는 맑스주의자임에도 불구하고 스스로를 서구 맑스주의자라고 칭하지 않는다는 사실입니다. 최근 월간지 <월간 리뷰 프레스>에서 그의 저서 《서구 맑스주의(Western Marxism)》가 출간된 이탈리아 철학자 도메니코 로수르도의 경우와 마찬가지입니다. “서구 맑스주의”와 “서구의 맑스주의”의 관계에 대해 어떻게 생각하시는지 말씀해 주시겠습니까?

존 벨라미 포스터 : 저는 “서구 맑스주의”라는 용어를 그다지 좋아하지 않습니다. 그 이유는 이 용어가 소련 맑스주의뿐 아니라 칼 맑스와 프리드리히 엥겔스의 고전적 맑스주의, 그리고 남반구의 맑스주의까지 거부하는 사상가들이 스스로를 규정하는 방식으로 채택했기 때문입니다. 동시에, 서구 맑스주의의 상당 부분, 특히 유물론적, 정치경제적, 역사적 분석을 포함한 많은 부분이 이러한 자칭 서구 맑스주의에서 배제되는 경향이 있었습니다. 그럼에도 불구하고 이 서구 맑스주의는 맑스주의 사상의 권위자 행세를 하며 맑스학을 지배해 왔습니다. 저는 일반적으로 서구 맑스주의에 대한 이론적 논의를 할 때, 우리가 다루는 것이 특정한 철학적 전통이라는 점을 지적합니다. 이 전통은 모리스 메를로퐁티(Maurice Merleau-Ponty 흔히 알려진 것처럼 게오르크 루카치Georg Lukács가 아닙니다)로부터 시작되었으며, 엥겔스(그리고 맑스)와 관련된 자연변증법 개념을 버린 것이 특징입니다. 이는 서구 맑스주의라는 개념이 맑스주의적 관점에서 존재론적 유물론에서 체계적으로 벗어나 관념론으로 기울어졌음을 의미하며, 이는 자연의 변증법으로부터의 후퇴와 잘 부합했습니다.

더욱이, 서구 맑스주의의 자기 정의에는 포함되지 않았지만 로수르도가 정확하게 지적했듯이, 제국주의 비판과 제3세계 또는 남반구의 혁명 투쟁 문제 전체로부터 후퇴하는 경향이 있었습니다. 이러한 점에서 스스로를 서구 맑스주의자라고 규정하는 이들은 유럽 중심적 관점으로 기울어지는 경향이 있었고, 종종 제국주의의 중요성을 부인했기에, 우리는 이를 서구 유럽 중심적 맑스주의라고 부를 수 있습니다.

이러한 문제들을 다룰 때, 저는 다음 두 가지 측면을 강조하는 경향이 있습니다. (1) 자연변증법과 존재론적 유물론을 거부함으로써 맑스와 엥겔스의 고전적 맑스주의 모두와 결별한 서구 맑스주의 철학 전통, 그리고 (2) 자본주의(그리고 독점자본주의)의 제국주의적 단계라는 개념을 거부하고 제3세계의 혁명적 투쟁과 그 투쟁들이 낳은 새로운 혁명적 사상의 중요성을 경시한 서구 중심적 맑스주의입니다. 이러한 편협한 서구 맑스주의적 형태에서 맑스주의는 실체화의 순환, 즉 주체가 없는 구조에만 관심을 두는 단순한 학문 분야로 전락했으며, 이는 실천철학의 본질을 부정하는 것입니다.

가브리엘 록힐: 맞습니다. 이러한 특징들은 소위 서구 맑스주의의 중요한 특징들입니다. 서구 맑스주의라는 표현 자체가 오해를 불러일으키기 쉽다는 점에 저도 동의합니다. 제 생각에 변증법적 접근 방식이 매우 중요한 이유가 바로 여기에 있습니다. 변증법적 접근 방식은 단순화된 개념과 복잡한 물질적 현실 사이의 불일치에 주의를 기울이는 동시에, 개념적 범주와 분석을 최대한 미묘하게 다듬고 정교화함으로써 후자를 설명하려고 노력할 수 있게 해줍니다. 말씀하신 두 가지 특징 외에도, 특히 프랑크푸르트학파의 주요 학자들과 전후 프랑스 및 영국 이론 맑스주의의 상당 부분과 같이 이론 지향적인 서구 맑스주의의 핵심에는 정치경제학에서 벗어나 문화 분석에 치중하는 경향과, 현실 세계의 사회주의 국가 건설 프로젝트들을 비판적으로 일축하는 경향이 있다는 점을 덧붙이고 싶습니다(물론 이는 말씀하신 두 번째 요점과도 겹칩니다).

서구 맑스주의의 윤곽과 그 배후의 원동력을 가능한 한 정확하게 규명하기 위해서는, 서구 맑스주의 특유의 지적 생산 방식을 전반적인 이론적 생산관계 속에 위치시키는 것이 중요하다고 생각합니다. 그리고 이러한 이론적 생산관계 자체는 더 일반적인 사회적 생산 관계 속에 내재되어 있습니다. 다시 말해, 서구 맑스주의에 대한 맑스주의적 분석은 지식의 생산, 유통, 소비의 정치경제적 측면과 어느 정도 연관되어야 합니다. 이를 통해 우리는 이 특정한 이데올로기적 방향의 배후에 작용하는 사회경제적 힘을 파악할 수 있으며, 동시에 이데올로기의 반자율성 또한 인정할 수 있습니다.

맑스와 엥겔스의 저작을 바탕으로, 블라디미르 일리치 레닌은 제국 중심부의 “노동귀족”, 즉 전 세계 노동 계급의 특권층이 누리는 물질적 존재가 서구 좌파가 식민지 및 반식민지 주변부의 프롤레타리아트 편보다는 자국 부르주아지의 이익에 더 치우치는 경향의 원동력이라고 날카롭게 진단했습니다. 문제의 근본 원인을 파악하려면, 서구 맑스주의가 맑스주의를 근본적으로 수정하고, 단순히 세계를 해석한 것이 아니라 제국주의의 사슬을 끊어 세계를 근본적으로 변화시킨 남반구의 혁명적 맑스주의를 무시하고, 경시하고, 심지어 폄하하고 거부하는 경향을 이해하는 데에도 동일한 기본 틀을 적용해야 한다고 생각합니다. 서구 맑스주의자들은 일반적으로 세계에서 가장 좋은 물질적 생산 조건을 누리고 있다는 점에서, 우리가 지적 노동귀족이라고 부를 수 있는 계층에 속하지 않습니까? 이는 예를 들어 마오쩌둥이 중국 농촌에서, 호찌민이 포위된 베트남에서, 에르네스토 “체” 게바라가 시에라 마에스트라에서 발전시킨 맑스주의 등과 비교해 보면 쉽게 알 수 있습니다. 그들은 노동귀족과 마찬가지로 지배 계급의 제국주의적 잔치에서 떨어지는 부스러기를 얻어먹고 있으며, 이러한 물질적 현실이 그들의 관점을 엄격하게 결정짓지는 않더라도 어느 정도 영향을 미치지 않습니까?

존 벨라미 포스터: 서구 맑스주의의 특징이었던 정치경제학으로부터의 후퇴에 대한 지적은 중요합니다. 저는 1970년대 중반 토론토의 요크 대학교에서 대학원 과정을 시작했습니다. 이전에는 신고전주의 경제학과 맑스주의 정치경제학을 포함한 경제학을 전공했습니다. 당시 미국에서는 급진정치경제학 연합(Union for Radical Political Economics)이 경제학계에 혁명을 일으키고 있던 시기였습니다. 하지만 저는 비판 이론과 헤겔 연구에도 관심이 있었습니다. 철학 분야에서는 맑스 외에도 게오르크 빌헬름 프리드리히 헤겔의 『정신 현상학』 , 헤르베르트 마르쿠제의 저서 대부분, 이슈트반 메사로스의 『맑스의 소외론』 , 그리고 비판 철학 관련 여러 텍스트를 공부했습니다. 그래서 저는 맑스주의 정치경제학과 비판 이론을 모두 공부하겠다는 기대감을 가지고 대학원에 진학했습니다. 저는 1975년에 요크를 방문한 적이 있었는데, 1년 후 대학원 과정을 시작하기 위해 그곳에 도착했을 때 요크의 사회정치사상 프로그램(그리고 어느 정도는 정치학과 내 좌파 진영)이 ‘정치경제학자’와 ‘비판 이론가’로 나뉘는 심각한 분열을 겪고 있다는 사실에 놀랐습니다. 이 시기는 테오도르 아도르노와 막스 호르크하이머 같은 프랑크푸르트학파 사상가들의 주요 저서들이 영어로 번역되기 시작한 때였습니다. 예를 들어, 알프레드 슈미트의 『맑스주의의 자연 개념』은 1971년에, 호르크하이머와 아도르노의 『계몽의 변증법』은 1972년에, 그리고 아도르노의 『부정 변증법』 은 1973년에 영어로 번역 되었습니다. 이는 맑스주의 내부 논의를 한 단계 발전시켰을 뿐만 아니라, 이러한 저서들에서 자주 비판받았던 고전적 맑스주의와의 단절을 의미하기도 했습니다. 그래서 제가 비판 이론 수업에 들어갔을 때 가장 먼저 들은 말은 자연변증법은 용납될 수 없다는 것이었습니다. 맑스의 초기 “인류학적” 논의, 즉 인간과 자연의 상호작용에 대한 논의는 일축 당했습니다. 유일하게 개설된 헤겔 강의는 알렉상드르 코제브의 헤겔 강의였는데, 이는 프랑스 좌파뿐 아니라 역설적이게도 일부 보수 사상가들 사이에서도 큰 인기를 끌었습니다. 저는 이 시기에 맑스주의 정치경제학에 더욱 집중하게 되었습니다. 제가 요크 대학교에 진학하기로 결정하는 데 큰 영향을 미쳤던 메사로스는 제가 입학한 해에 학계 양측에 대한 혐오감으로 학교를 떠났습니다.

요크 대학교 1학년 때, 저는 중국 전문가인 한 진보적인 교수님과 함께 연구하고 있었습니다. 그분은 맑스주의의 발전 과정에 대해 혼란스러워하시면서 페리 앤더슨(Perry Anderson)의 《서구 맑스주의에 대한 고찰(Considerations on Western Marxism)》을 제게 건네주며 읽어보고 무슨 내용인지 설명해 달라고 하셨습니다. 저는 앤더슨의 책을 읽고 당시에는 꽤 충격을 받았습니다. 그는 맑스주의 이론이 정치경제학과 역사에서 철학과 문화로 옮겨갔다는 점을 강조하기 위해 여러 가지 기법을 사용했는데, 이는 실제와는 달랐지만 그가 중시하는 사상가들의 관점과 일치했기 때문입니다. 따라서 앤더슨의 관점에서 “서구 맑스주의”는 정치경제학자와 역사학자를 주로 배제했습니다. 더 나아가, 맑스와 엥겔스의 주요 강조점을 포함하는 “고전 맑스주의”와도 분리된 것으로 보았습니다. 물론 앤더슨은 “서구 맑스주의”에 대한 논의에서 맑스주의 정치경제학자와 역사학자의 존재를 완전히 부정할 수는 없었지만, 그들의 배제는 매우 분명했습니다.

정치·경제 사상가들이 구체적으로 어떤 방식으로 배제되었는지는 차치하고라도, 색인만 보더라도 앤더슨이 어떤 기준으로 인물들을 구분했는지 알 수 있다. 그는 서구 맑스주의자들을 묘사할 때 철학자와 문화 이론가들을 두드러지게 언급한다. 예를 들어 루이 알튀세르는 34페이지, 루카치는 31페이지, 장폴 사르트르는 28페이지, 마르쿠제는 25페이지, 아도르노는 24페이지, 갈바노 델라 볼페는 19페이지, 루치오 콜레티는 18페이지, 호르크하이머는 12페이지, 앙리 르페브르는 12페이지, 발터 벤야민은 11페이지, 뤼시앙 골드만은 8페이지, 메를로퐁티는 3페이지, 베르톨트 브레히트는 2페이지, 프레드릭 제임슨은 1페이지에 걸쳐 언급됩니다. 그러나 비슷한 시기의 맑스주의 정치경제학자와 역사가(문화사학자 포함)들을 살펴보면 전혀 다른 양상이 나타납니다. 아이작 도이처는 4페이지, 폴 M. 스위지는 4페이지, 어니스트 만델은 2페이지, 폴 A. 바란은 1페이지, 미하우 칼레츠키는 1페이지, 니코스 풀란차스는 1페이지, 피에로 스라파는 1페이지, 레이먼드 윌리엄스는 1페이지에 걸쳐 언급됩니다.

맑스주의 과학자들은 마치 존재하지 않는 것처럼 전혀 언급되지 않습니다. 서구에서 논의의 중심이 되었던 일부 맑스주의자들은 소위 철의 장막 너머에 거주하기로 선택했기 때문에 앤더슨에 의해 서구보다는 동양에 더 가깝다고 여겨졌는데, 브레히트는 두 페이지에 걸쳐 언급되고 에른스트 블로흐는 이름조차 어디에도 나오지 않습니다.

제게 있어 앤더슨의 “서구 맑스주의”에 대한 정의는 처음부터 특이했습니다. 물론 앤더슨 역시 다른 사상가들과 마찬가지로 자신의 분석과 가장 가까운 사상가들을 강조할 권리가 있지만, 철학과 문화 분야에 주로 초점을 맞춘 그의 “서구 맑스주의자” 분류 방식은 고전 맑스주의, 정치경제학, 계급투쟁, 그리고 제국주의 비판과 결정적으로 결별했습니다. 앤더슨의 정의에 따르면, “서구 맑스주의”는 소련 맑스주의와 더불어 고전 맑스주의의 핵심적인 측면들을 부정하는 것이었습니다. 앤더슨을 전적으로 비난할 수는 없습니다. 그는 현실을 직시하고 있었기 때문입니다. 하지만 문제는, 비록 몇몇 분야에서 주요한 이론적 진전이 이루어졌다고 하더라도, 고전 맑스주의와의 엄청난 간극이었습니다.

앤더슨의 정의에 따르면, 혹은 자연변증법의 포기라는 이론적 구분에 따라 보더라도, 서구 맑스주의는 비록 물화의 변증법과 같은 몇몇 쟁점을 더 심도 있게 탐구했을지라도, 본래의 맑스주의 비판의 많은 부분을 상실했다는 것은 의심의 여지가 없습니다. 맑스주의 정치경제학자, 역사가, 과학자, 그리고 유물론을 배제함으로써, 이러한 관점에서 서구 맑스주의는 계급과 제국주의, 나아가 투쟁이라는 개념 자체로부터도 멀어졌습니다. 그 결과, 루카치가 비판적으로 “심연의 그랜드 호텔”에 앉아 있는 사상가 집단, 즉 배타적인 집단이 형성되었고, 이들은 혁명적 실천이라는 개념조차 점점 더 멀리하게 되었습니다. 이러한 현상을 노동귀족과 직접적으로 연결하는 것은 타당하지 않다고 생각하지만 (물론 그 분석 자체는 중요합니다). 오히려 이들은 부르주아 학계의 최상위 엘리트 구성원으로 부상했으며, 맑스주의자라기보다는 노동자로 여겨지는 경우가 훨씬 적었고, 종종 교수직을 맡거나 각종 영예를 누렸습니다. 이들은 고전적 맑스주의 전통에 굳건히 남아 있던 사람들보다 전반적으로 훨씬 나은 위치에 있었습니다.

가브리엘 록힐: 앤더슨은 이 주제에 관한 두 권의 저서에서 서구 맑스주의에 대한 서구 맑스주의적 해석을 제시합니다. 제 생각에 바로 이 점이 그의 접근 방식의 강점이자 불가피한 약점입니다. 한편으로 그는 실천 정치에서 이론으로의 전락과 정치적 패배주의 수용 등 서구 맑스주의의 근본적인 이념적 방향의 특정 측면에 대한 통찰력 있는 진단을 제공합니다. 그러나 다른 한편으로 그는 자신이 이해하는 서구 맑스주의를 전 지구적 생산관계(이론적 생산 포함)와 국제적 계급투쟁의 맥락 속에 위치시킴으로써 문제의 핵심을 파악하지 못합니다. 궁극적으로 그는 지식 생산, 유통, 소비의 정치경제학을 진지하게 다루지 않고 제국주의를 분석의 중심에 두지 않기 때문에 엄밀한 유물론적 해석을 제시하지 못합니다.

맑스주의적 관점에서 볼 때, 서구의 왜곡을 넘어서 역사를 움직이는 것은 이념이 아니라 물질적 힘이다. 따라서 맑스주의 이론의 역사를 포함한 지식사, 그리고 이론적 담론의 역사는 이러한 물질적 힘과의 관계 속에서 명확히 자리매김 되어야 하며, 동시에 이데올로기가 사회경제적 토대와는 어느 정도 자율적으로 기능한다는 점도 인정해야 합니다. 19세기 말과 20세기 초 유럽의 맑스주의 지식인들은 학계 밖에서 정치 조직가나 언론인으로 활동하는 경우가 많았으며, 다양한 방식으로 실천적 계급투쟁에 훨씬 더 유기적으로 연결되어 있었습니다. 제1차 세계 대전 중 사회주의 운동에 분열이 일어났을 때, 이들 지식인 중 일부는 국제 프롤레타리아트를 등지고 의식적이든 무의식적이든 자국 부르주아지의 이익에 동조했습니다. 그러나 다른 이들은 레닌의 견해에 동의하여, 지지할 가치가 있는 유일한 전쟁은 러시아 혁명에서 명확히 드러난 국제적 계급 전쟁이지 자본주의 지배 계급의 제국주의적 경쟁이 아니라고 여겼습니다. 로수르도가 서구 맑스주의에 대한 자신의 저서를 집필할 때 이러한 분열을 틀로 삼는 이유, 그리고 앤더슨의 설명보다 그의 저서가 훨씬 뛰어난 이유 중 하나는 바로 이 때문입니다. 서구 맑스주의는 유럽 맑스주의 전통의 사회적 배타주의에서 비롯된 전통으로, 유럽 이외의 반식민주의 혁명을 경멸했습니다. 레닌이 결정적으로 보여주었듯이, 이는 단순히 서구 맑스주의 지식인들이 이론적 오류를 범했기 때문이 아닙니다. 그들의 이념적 방향을 좌우하는 물질적 요인이 존재했기 때문입니다. 자본주의 중심부의 노동 귀족 구성원으로서 그들은 제국주의적 세계 질서를 유지하는 데 기득권을 가지고 있었습니다.

이러한 초기 분열은 제1차 세계 대전의 제국주의 경쟁이 제2차 세계 대전까지 이어지면서 더욱 심화되었고, 결국 세계적인 교착 상태로 이어졌습니다. 제국주의 진영의 승전국인 미국과 파시즘을 물리치고 전 세계 여러 반식민주의 혁명을 지원한 국가(소련)가 이끄는 성장하는 사회주의 진영이 대립하게 된 것입니다. 냉전 시대 서구 맑스주의자들은 서구 대학 교수들 사이에서 점차 두각을 나타냈는데, 이들은 남반구에서 맑스주의가 실제로 발전하는 모습에 회의적인 태도를 보였고, 맑스, 엥겔스, 레닌의 고전 맑스주의에 대한 중요한 이론적 수정을 시도했습니다. 이러한 반공주의적 수정주의는 여러 가지 물질적인 이유로 서구 기관과 이론계 내에서 그들의 입지를 강화하는 데 기여했습니다. 하지만 이러한 변화가 한꺼번에 일어난 것은 아니며, 객관적인 사회적 세력과 주관적인 성향이 일치했던 것도 아닙니다. 이러한 발전 과정에는 여러 가지 모순이 존재했습니다.

프랑크푸르트 학파의 주요 인물인 아도르노와 호르크하이머는 실재하는 사회주의를 비판하는 독단적인 반공주의자들이었으며, 이러한 견해를 표명한 대가로 자본주의 지배계급과 주요 제국주의 국가들의 자금 지원과 후원을 받았습니다. 프랑스에서는 사르트르가 제2차 세계 대전 중에 주관주의적 맑스주의를 발견했고, 전쟁 후 세계 공산주의 운동의 일부를 지지했지만, 냉전이 장기화되면서 점차 회의적인 태도를 드러냈습니다. 알튀세르는 전후 프랑스 공산당과 연대했지만, 반변증법적 이론적 유행이었던 구조주의, 특히 라캉주의를 수용하기도 했습니다.

이러한 모순들을 심각하게 받아들여야 할 뿐만 아니라, 역사의 전반적인 흐름이 예를 들어 알랭 바디우와 같은 사르트르주의적 알튀세르주의자를 오늘날 프랑스에서 가장 유명한 서구 맑스주의자로 만들었다는 사실 또한 인식해야 합니다. 이론적 붉은 깃발을 흔들며 스스로를 살아있는 몇 안 되는 공산주의자 중 한 명으로 자처하는 그는 “사회주의 국가도, 민족해방투쟁도, 궁극적으로 노동자 운동도 더 이상 맑스주의의 구체적 보편성을 보장할 수 있는 역사적 준거물이 아니다”라고 주장합니다. 따라서 “오늘날의 맑스주의는… 역사적으로 파괴되었으며”, 남은 것은 제국주의 서방의 주요 학술 기관 중 하나에서 바디우가 제시하는 새로운 “공산주의 이념”뿐이라는 것입니다. 1 실천에 구현된 이론으로서의 맑스주의가 죽었다 하더라도, 우리는 프랑스 이론의 맑스주의적 버전을 통해 그 정신적 부활을 기뻐해야 한다는 주장을 듣게 됩니다. 바디우는 자신의 메시아주의를 기회주의적인 자기 홍보와 뻔뻔스럽게 결합하여, 자신의 저서에 대한 암묵적인 마케팅 슬로건을 맑스의 유명한 혁명론을 기독론적으로 왜곡한 것처럼 보인다. “맑스주의는 죽었다. 나의 공산주의 이념 만세!” 그러나 이론적 부활에 대한 그의 열정은, 실질적으로는 이미 엥겔스에게 신랄하게 비판받았던 매우 오래된 사상, 즉 유토피아적 사회주의라는 개념을 언급하지 않습니다.

이것이 바로 서구 맑스주의에 대한 변증법적 평가가 매우 중요한 이유 중 하나입니다. 변증법적 평가를 통해 우리는 개별 사상가와 운동에 대한 다각적인 분석을 할 수 있으며, 그들이 서구 맑스주의라는 지배적인 이데올로기와 언제, 어디서 일치하는지, 그리고 어떤 점에서 또는 특정 시점에서 어떻게 이데올로기와 결별하는지(사르트르와 알튀세르처럼)를 밝힐 수 있습니다. 더욱이, 이러한 변증법적 접근 방식은 지적 생산의 사회적 관계에 대한 분석에 기반을 두는 철저한 유물론적이어야 합니다. 현대 서구 맑스주의자들 중 가장 잘 알려진 인물들은 제국 중심부의 대학 교수들이며, 그중 일부는 제국주의 이론 분야에서 세계적인 스타로 자리매김하고 있는데, 이는 그들의 연구 유형에 분명한 영향을 미쳤습니다.

더욱이, 맑스주의가 부르주아 학계에 통합되면서 맑스주의는 여러 가지 중요한 변화를 겪게 되었습니다. 자본주의 중심부에는 자연과 사회 세계를 포괄하는 총체적 과학으로서의 맑스주의를 배우고 타인을 교육할 수 있는 맑스주의 아카데미가 존재하지 않습니다. 대신, 자연과학, 사회과학, 인문학 간의 학문적 분업에 기반을 둔 지적 테일러주의 체계가 존재합니다. 이러한 체계는 상부구조의 일부로서 궁극적으로 자본주의적 이익에 의해 움직입니다. 이러한 맥락에서 맑스주의는 부르주아 자연과학의 틀로서 상당 부분 소외되거나 거부되었으며, 부르주아 사회과학의 많은 부분에서 부정확하거나 불충분한 해석 패러다임으로 전락하는 경우가 많았습니다. 가장 잘 알려진 서구 맑스주의자들 중 상당수는 인문학이나 인문학 계열의 사회과학 학과에서 가르치고 있으며, 맑스주의 이론과 부르주아 이론적 유행을 의도적으로 결합하는 이론적 절충주의를 추구합니다.

이러한 물질적 맥락을 고려할 때, 서구 맑스주의자들이 유물론적 과학을 거부하고, 정치경제학과 유물론적 역사에 대한 엄밀한 고찰을 포기하며, 이론과 부르주아 문화 분석 자체에만 몰두하는 것은 놀랄 일이 아닙니다. 슬라보이 지젝과 같은 가장 저속한 서구 맑스주의자들에게 맑스 이론의 목적은 자신들을 저명한 학자로 추앙하는 세상을 바꾸는 것이 아니라, 제국주의적 학계와 문화 산업 내에서 자신들의 경력을 발전시킬 수 있도록 이론을 해석하는 데 있습니다. 객관적이고 물질적인 지식 생산 체계가 그들의 주관적인 기여를 제약합니다. 그들에게 부족한 것은 자신들의 지적 생산 조건에 대한 자기비판적이고 변증법적 유물론적 평가인데, 이는 부분적으로 그들을 승진시키는 바로 그 체계에 의해 이데올로기적으로 훈련받았기 때문입니다. 그들은 제국주의 맑스주의의 이데올로기 신봉자들입니다.

존 벨라미 포스터: 여기서 제시하신 내용은 서구 맑스주의 전통과 관련하여 이데올로기의 계급적 토대에 초점을 맞춘 고전적인 역사유물론적 비판입니다. 카를 만하임이 그의 저서 《이데올로기와 유토피아》에서 설명했듯이, 이데올로기 비판은 맑스에게서 처음 제기되었습니다. 그러나 만하임은 맑스주의가 혁명적 프롤레타리아적 관점에서 벗어나지 못했기 때문에(특히 루카치에게서 이러한 실패를 지적했습니다) 발전된 지식 사회학에 필요한 자기비판에 실패했다고 비판했습니다. 하지만 이와는 반대로, 메사로스가 주장했듯이, 바로 그러한 자기비판, 즉 변화하는 물질적 계급 조건에 대한 대응으로 혁명이론과 실천이 급진적으로 변화하는 것이 맑스주의 이론의 지속적인 이론적 활력과 더불어 남반구에서 실제로 일어나고 있는 혁명들을 설명하는 데 도움이 됩니다.

독자적인 전통으로서의 서구 맑스주의에게 그러한 자기비판은 모든 것을 드러내지 않고서는 불가능했다. 서구 맑스주의자들이 루카치를 향해 가장 격렬한 논쟁을 펼친 것은 결코 우연이 아니다. 루카치는 비합리주의에 대한 비판을 서구 좌파, 특히 마르틴 하이데거의 반인간주의에 심취한 서구 좌파로까지 확장했기 때문입니다. 서구 맑스주의 철학 전통에서는 맑스와 헤겔의 존재론을 포함한 모든 실증적 존재론과 역사 분석이 거부되었습니다. 남은 것은 유물론적 존재론, 계급투쟁, 심지어 역사적 변화와도 단절된, 기호와 기표의 논리로 축소된 제한된 변증법뿐이었습니다. 인간주의, 심지어 맑스주의적 인간주의조차도 적이 되었습니다. 모든 실질적인 내용을 포기한 자칭 서구 맑스주의자들은 담론적 전환을 도입하는 데 일조했습니다. 이는 포스트 맑스주의, 포스트구조주의, 포스트모더니즘, 포스트인간주의, 포스트식민주의, 포스트자본주의로 이어지는 사상적 흐름이 되었다. 여기서 “전진”은 종종 전진보다는 후퇴를 의미하는 경우가 많았습니다.

지금까지의 논의를 요약하자면, 서구 맑스주의 전통은 풍부한 비판적 통찰력을 제공했음에도 불구하고 네 가지 후퇴에 휩싸였다고 할 수 있습니다. (1) 계급 문제로부터의 후퇴, (2) 제국주의 비판으로부터의 후퇴, (3) 자연/유물론/과학으로부터의 후퇴, (4) 이성으로부터의 후퇴입니다. 긍정적인 존재론이 사라진 포스트모더니즘과 포스트맑스주의 좌파에게는 오직 ‘말씀’, 즉 공허한 담론의 세계만이 남았고, 이는 현실을 해체하는 토대를 제공했지만 해방적 기획은 전혀 제시하지 못했습니다.

그러므로 지금 우리에게 주어진 과제는 우리 시대의 지구적 위기라는 맥락 속에서 역사적 유물론을 혁명적 이론이자 실천으로서 회복하고 재구성하는 것입니다. 막스 베버는 역사적 유물론은 어디든 몰고 갈 수 있는 자동차가 아니라고 유명하게 말했습니다. 이에 대해 어떤 이들은 고전적 의미의 맑스주의는 인류를 모든 곳으로 데려다주는 것을 목표로 하는 것이 아니라고 반박할 수 있을 것입니다. 오히려 그 목적지는 실질적 평등과 생태적 지속가능성이 실현된 영역, 즉 완전한 사회주의입니다.

가브리헬 록힐 : 이 네 가지 후퇴는 물질적 현실에서 벗어나 담론과 관념의 영역으로 물러나는 것을 의미합니다. 따라서 이는 고전적 맑스주의를 이념적으로 뒤집어 세상을 완전히 뒤집어 놓는 것입니다. 이러한 방향성의 주요 정치적 결과는 현실 세계에서 사회주의를 건설하는 복잡하고 종종 모순적인 과제를 포기하는 것입니다. 레닌이 맑스주의의 혁명적 핵심이라고 불렀던 것을 제거하는 네 가지 후퇴는, 맑스주의의 근본적인 실천적 과제, 즉 세상을 단순히 해석하는 것이 아니라 변화시키는 과제로부터의 후퇴를 초래합니다.

철저한 변증법적 분석을 유지하기 위해서는, 네 가지 후퇴와 현실 사회주의의 전반적인 포기가 모든 서구 맑스주의 담론의 모든 측면을 환원적으로 결정하는 기계적인 원칙으로 작용하는 것이 아니라는 점을 강조하는 것이 중요합니다. 오히려 그것들은 벤 다이어그램*으로 나타낼 수 있는 광범위한 이데올로기적 영역의 특징입니다. 각각의 특정 담론은 이 이데올로기적 영역 내에서 상당히 다른 위치를 차지할 수 있습니다. 한쪽 극단에는 모든 형태의 유물론적 분석에서 벗어나 포스트 맑스주의, 포스트구조주의, 포스트모더니즘 등과 같은 다양한 “포스트” 지향을 택한, 근본적으로 퇴보적인 미신적 이상주의 담론이 있습니다. 다른 극단에는 확고한 맑스주의를 표방하며 어느 정도 합리주의적 계급 분석에 참여하는 담론이 있습니다. 그러나 그들은 제국주의에 작용하는 근본적인 계급 역학을 오해하고 있으며, 현실 세계의 사회주의를 반제국주의적 국가 건설 프로젝트로 받아들이는 대신 유토피아적이고 대중주의적이거나 반항적인 아나키즘적 색채를 띤 사회주의를 선호하는 경향이 있다(로수르도는 그의 저서 『서구 맑스주의』에서 이 세 가지 경향을 모두 통찰력 있게 진단했다).

* 벤 다이어그램(Venn diagram)은 겹치는 원을 사용하여 두 개 이상의 항목 집합 간의 논리적 관계를 설명하는 도구이다. 각 원은 서로 다른 개념이나 데이터 그룹을 나타내며, 겹치는 부분은 공유 특성을 나타낸다. 벤 다이어그램은 수학, 통계, 논리, 교육 등 다양한 분야에서 사용되며, 데이터 비교와 가능성 측정을 위한 유용한 도구이다.(역주)

다양한 “탈”맑스주의적 관점들은 엄밀한 유물론적 관점에서 비교적 쉽게 반박할 수 있지만, 서구 맑스주의 분석은 제도적 권력과 표면적으로 드러나는 역사적 유물론에 대한 헌신 때문에 반박하기가 더 어렵습니다. 따라서 변증법적 유물론과 역사적 유물론을 혁명적 이론과 실천으로서 재활성화하는 과제를 수행하는 데 있어, 제국주의와 그에 맞선 세계사적 투쟁을 왜곡하는 자칭 맑스주의자들과 맞서는 것이 매우 중요합니다. 월간지 『월간 리뷰』 에 실린 당신의 최근 논문들은 반드시 읽어야 할 필독서입니다. 당신은 현대 계급투쟁 이론의 가장 중요한 쟁점 중 하나인 제국주의를 어떻게 이해해야 하는지에 대한 핵심을 꿰뚫고 있기 때문입니다. 2 비판적 분석을 진행하면서, 서구 맑스주의 이데올로기의 가장 왜곡된 오류 중 하나를 계속해서 밝혀주시기를 바랍니다. 즉, 중국에서 러시아, 이란 등에 이르기까지 반제국주의 투쟁에 참여하는 국가들을 근본적으로 제국주의적이며, 그들의 행위와 야망이 서구 전체를 반영하거나, 심지어 서구 부르주아 민주주의 국가들보다 더 권위적이고 억압적인 형태의 제국주의를 행하는 것으로 묘사하는 오류를 지적해 주시기 바랍니다.

존 벨라미 포스터: 서구 맑스주의와 제국주의의 관계는 매우 복잡합니다. 문제의 일부는 우리가 먼저 분석해야 할 것이 서구 문화에 내재된 유럽중심주의라는 점입니다.(물론 유럽뿐만 아니라 북미의 미국과 캐나다, 오스트랄라시아의 호주와 뉴질랜드, 그리고 다소 다른 맥락에서 이스라엘과 같은 식민 국가들도 포함됩니다.) 마틴 버널은 그의 저서 《검은 아테나(Black Athena)》에서 고대 그리스와 관련된 아리아 신화가 유럽중심주의의 진정한 시작을 이루었다고 주장했는데, 이는 18세기 말 나폴레옹의 이집트 침공 시기에 발생했다고 보았습니다. 물론 그 이전에도 유럽중심주의의 흔적은 존재했습니다. 유럽중심주의는 레닌이 ‘제국주의적 자본주의 단계’라고 불렀던 19세기 말과 20세기 초의 등장과 함께 더욱 강화되었는데, 이는 강대국들이 아프리카를 공동으로 분할 통치한 것으로 상징됩니다.

유럽중심주의를 단순히 민족중심주의의 한 유형으로 봐서는 안 됩니다. 오히려 유럽중심주의는 베버가 그의 저서 《종교사회학(Sociology of Religions)》 서문(탤콧 파슨스Talcott Parsons 가 번역한 《프로테스탄트 윤리와 자본주의 정신The Protestant Ethic and the Spirit of Capitalism》의 주요 영어판에는 “저자 서문”으로 실려 있음 )에서 가장 날카롭게 표현한 관점입니다. 베버는 유럽 문화만이 유일한 보편 문화라고 주장했습니다. 물론 세계에는 다른 특수한 문화들이 존재했고, 그중 일부는 매우 발전했지만, 근대화, 즉 유럽의 합리주의적이고 자본주의적인 방식으로 발전하려면 모두 유럽의 보편 문화에 순응해야 한다는 것이 그의 견해였습니다. 다른 나라들은 발전 할 수 있지만, 근대성 의 기반이자 유럽 특유의 산물인 보편 문화를 수용해야만 가능하다는 것이 그의 관점이었습니다. 바로 이러한 의미에서 조셉 니덤(Joseph Needham)은 그의 저서 《사해 안에서(Within the Four Seas)》(1969)에서 유럽중심주의를 비판적으로 다루었고, 사미르 아민(Samir Amin)은 그의 저서 《유럽중심주의(Eurocentrism)》 (1988)에서 이를 역사적으로 해체했습니다.

19세기 유럽 사상은 이러한 의미에서 새롭게 부상하는 유럽중심주의의 맥락 속에서 발전했습니다. 헤겔의 《역사철학》에 제시된 식민주의적이고 인종차별적인 세계관을 떠올릴 수 있습니다. 그러나 맑스와 엥겔스의 저작은 이러한 유럽중심주의의 영향을 놀랍도록 받지 않았습니다. 더욱이, 1850년대 후반, 30대 초반부터 그들은 중국, 인도, 알제리, 남아프리카공화국의 반식민주의 투쟁과 혁명을 강력하게 지지했습니다. 또한 북미의 이로쿼이 연맹(Iroquois Confederacy)*에 대한 깊은 존경심을 표했습니다.

*이로쿼이 연맹은 북미 북동부(현 뉴욕주 및 캐나다 남부)에 거주하던 원주민 부족들의 강력한 정치·군사 연합체로 각 부족의 대표들로 구성된 연맹 평의회에서 의사결정을 내리는 민주적인 구조를 갖추고 있었다. 엥겔스는 《<가족, 사적소유, 국가의 기원(1884)》에서 사적소유, 계급, 그리고 국가 기구가 없는 ‘원시 공산주의’ 사회의 평등한 모델로 주목했다.(역주)

맑스와 비교할 만한 19세기 주요 사상가 중 누구도 그가 “아메리카 원주민의 절멸, 노예화, 광산 매몰”이라고 부른 행위를 그토록 강력하게 비난하거나 자본주의적 노예제도에 그토록 강력하게 반대하지 않았습니다. 맑스는 영국과 프랑스의 중국 아편 전쟁과 영국의 제국주의 정책이 인도에 초래한 기근에 대해 유럽에서 가장 강력하게 반대한 인물이었습니다. 그는 러시아 코뮌(미르)의 존속이 러시아 혁명이 유럽과는 다른 방식으로, 심지어 자본주의 발전의 경로를 우회하여 발전할 수 있음을 의미한다고 주장했습니다. 엥겔스는 영국 노동자들의 소극적인 태도와 영국 내 사회주의의 암울한 전망을 설명하기 위해 노동 귀족(훗날 레닌이 더욱 발전시킴)이라는 개념을 도입했습니다. 엥겔스가 1895년 사망하기 두 달 전에 쓴 몇몇 편지를 제외한 마지막 문단은 맑스의 《자본론》 3권 마지막 부분에서 유럽 주요 강대국들의 금융 자본(또는 증권 거래소)이 아프리카를 어떻게 분할했는지에 대한 언급이었습니다. 이는 레닌이 자본주의의 제국주의 단계를 개념화하는 데 있어 근본적인 토대가 된 현실이었습니다.

그러나 다음 세대 맑스주의자들의 입장은 제국주의 문제에 밀접하게 연관되어 있거나 식민지 민족에 강한 공감을 보였다고는 말할 수 없습니다. 제1차 세계 대전 당시 유럽의 거의 모든 사회주의 정당들은 레닌이 설명했듯이 주로 어느 국가가 식민지와 반식민지를 착취할 것인가에 대한 분쟁에서 자국의 제국주의 국가들을 지원했습니다. 레닌의 볼셰비키당과 로자 룩셈부르크와 칼 리프크네히트가 이끄는 소규모 스파르타쿠스 동맹만이 이에 맞서 싸웠습니다.

제1차 세계 대전 이후, 레닌의 저서 《제국주의: 자본주의의 최고 단계》에 담긴 제국주의 분석은 레닌의 지지 아래 코민테른에서 채택되고 발전되었습니다. 코민테른 문서에는 훗날 종속 이론으로 불리게 될 개념이 처음 등장했으며, 이는 이후 라틴 아메리카를 비롯한 여러 지역에서 더욱 발전되어 불평등 교환 분석과 세계체제론으로 확장되었습니다. 이 시기는 세계 남반구 전역에서 혁명과 탈식민화가 진행되던 때였습니다. 이러한 상황에 대응하여 맑스주의는 급진적으로 분열되었습니다. 서구의 일부 맑스주의 이론가들은, 특히 1960년대 스위지(Sweezy)가 명확히 밝혔듯이, 혁명, 그리고 그와 함께 혁명적 프롤레타리아트, 그리고 맑스주의 이론의 진정한 초점이 제3세계, 즉 세계 남반구로 옮겨갔다는 입장을 취했습니다. 반면, 스스로를 서구 맑스주의 전통이라고 규정한 대다수의 사람들은 맑스주의를 그 기원인 서구만의 고유한 것으로 여겼습니다. 비록 전 세계적인 주요 혁명 투쟁이 다른 곳에서 일어나고 있었음에도 불구하고 말입니다. 당연히 이는 제국주의 현상을 기껏해야 무시하거나, 최악의 경우 완전히 거부하는 것과 밀접한 관련이 있었습니다.

이러한 역동적인 흐름은 알제리 혁명과 베트남 혁명처럼 무시할 수 없는 주요 제3세계 혁명들에 의해 중단되었습니다. 따라서 서구 맑스주의 철학 전통에 속했던 마르쿠제 같은 인물조차 베트남 혁명에 깊은 영향을 받았습니다. 하지만 그것은 그의 이론적 작업과는 상당히 동떨어진 것이었습니다. 대체로 서구 맑스주의 전통은 추상적인 학문적 형태에서 유럽이 여전히 세상의 중심인 것처럼 행동하며, 서구 사회 구조에 미친 제국주의의 심각한 영향을 간과하고 유럽 밖의 맑스주의 이론가들을 상대적으로 경시했습니다.

아프리카 해방투쟁에 집중했던 존 S. 사울은 내게 “근본모순”이라는 개념을 끊임없이 강조했습니다. 레닌은 독점 자본주의의 근본적인 모순을 제국주의로 보았고, 실제로 남반구에서 일어난 수많은 혁명(그리고 북반구의 반혁명적 대응)이 이를 뒷받침했습니다. 그러나 서구 좌파는 이러한 사실을 자주 무시했을 뿐만 아니라, 북반구가 남반구를 경제적으로 착취한다는 사실을 부인하고, 이것이 레닌 이론의 핵심이라는 생각을 거부하려는 필사적인 움직임을 점점 더 많이 보였습니다. 이는 종속 이론, 불평등 교환 이론, 세계체제론에 대한 잦은 공격과도 맥락을 같이했습니다. 빌 워런(Bill Warren)의 연구를 떠올려 보면, 그는 맑스가 제국주의를 “자본주의의 선구자”, 즉 진보적인 역할을 하는 것으로 보았다고 주장하려 했습니다(레닌은 그렇게 생각하지 않았더라도). 그리고 로버트 브레너가 『뉴 레프트 리뷰』 에서 스위지, 앙드레 군더 프랑크, 이매뉴얼 월러스틴을 “신스미스주의 맑스주의자”로 지칭하려 했던 시도에 대해서도 언급해야 합니다. 브레너는 이들이 애덤 스미스처럼 (그리고 맑스에 반대하는 입장이었다고 여겨지지만) 자본주의 변두리나 주변부 국가들의 착취를 비판했다는 점을 근거로 들었습니다.(스미스 자신의 비판은 중상주의를 향했고 자유무역을 옹호했습니다.)

미국에서 맑스주의 정치경제학은 1960년대에 매우 두드러졌습니다. 당시 맑스주의에 관심을 가진 사람들 대부분은 좌파 정당이나 급진적 노동 운동의 영향 때문이 아니었습니다. 당시 좌파 정당은 사실상 존재하지 않았고, 급진적 노동운동 또한 전무했기 때문입니다. 따라서 1960년대와 70년대 좌파들은 제국주의에 대한 비판과 베트남 전쟁에 대한 분노로 인해 역사적 유물론에 매료되었습니다. 또한, 미국의 맑스주의는 자본주의, 제국주의, 인종 간의 관계에 초점을 맞추고 이러한 관계를 이해하는 데 선도적인 역할을 했던 흑인 급진 운동의 영향을 깊이 받았습니다.

그럼에도 불구하고 북미와 유럽에서 제국주의 비판은 1970년대 후반과 80년대에 만연한 유럽중심주의로 인해 약화되었습니다. 또한, 좀 더 기회주의적인 관점에서 보면 제국주의를 지나치게 강조하면 학계와 좌파 운동에서 배제되는 문제도 있었습니다. 분명히 좌파는 이러한 상황에서 특정한 선택을 해야 했습니다. 미국에서는 좌파 자유주의 또는 사회민주주의 운동을 구축하려는 모든 시도가 미국의 군국주의나 제국주의에 적극적으로 반대하거나 해외 혁명운동을 지원해서는 안 된다는 현실에 부딪혔습니다. 그래야만 “민주적인” 정치 체제에 발을 들여놓을 수 있었기 때문입니다. 심지어 학계에서도 이러한 측면에서 암묵적인 통제가 존재했습니다.

오늘날 맑스주의자라고 공언하는 지식인들 사이에서 레닌이 제시한 의미의 제국주의 이론, 그리고 지난 세기 이상 이어져 온 맑스주의 이론의 의미에서 제국주의 이론을 공개적으로 거부하는 움직임이 커지고 있습니다. 이들은 다양한 논거를 제시하는데, 예를 들어 제국주의를 단순히 강대국 간의 갈등으로 한정하는 관점(즉, 주로 수평적 관점에서 바라보는 관점)이나, 제국주의를 세계화 또는 초국가화라는 모호한 개념으로 대체하는 관점, 한 국가가 다른 국가를 착취할 수 있다는 가능성을 부정하는 관점, 제국주의를 권위주의 국가와 연관시키는 도덕적 범주로 축소하는 관점, 또는 제국주의 개념 자체가 너무 보편적이어서 무의미해졌다는 관점 등이 있습니다. 하지만 이러한 논거들은 오늘날의 G7 국가들(캐나다가 추가됨)이 바로 레닌이 100여 년 전에 지칭했던 독점 자본주의의 거대 제국주의 국가들이라는 사실을 간과하고 있습니다. 이는 좌파 진영을 분열시키는 근본적인 변화를 나타냅니다. 중국을 상대로 한 신냉전, 즉 남반구 국가들을 상대로 한 전쟁으로 인해 좌파의 상당수가 서방 강대국 편에 서게 되었는데, 이들은 서방 강대국을 어쩐지 “민주적으로” 우월하고 따라서 덜 제국주의적이라고 여기고 있습니다.

이 모든 것은 우리를 다시 유럽중심주의 문제로 되돌아가게 합니다. 최근 탈식민주의 이론가들은 맑스주의를 제국주의적이거나 유럽중심적이라고 비난해 왔습니다. 맑스, 엥겔스, 레닌에게 그러한 견해를 귀속시키려는 시도는 사실에 근거하여 쉽게 반박할 수 있습니다. 바루흐 스피노자가 말했듯이, “무지는 논증이 될 수 없다.” 하지만 문제는 많은 탈식민주의 이론가들이 맑스주의를 평가하는 기준으로 서구 맑스주의의 주요 문화적, 철학적 개념들을 삼고 있다는 점에서 더욱 심각해집니다. 서구 맑스주의 이론가들이 유럽이나 미국에만 초점을 맞추면서 유럽중심주의에 빠지기 쉬웠다는 것은 분명한 사실입니다. 더욱이 서구 맑스주의는 고전적 맑스주의를 경제 결정론으로 해석하여 민족적, 문화적 문제에 무감각하다고 비판했습니다. 이 모든 것이 역사적, 이론적 기록을 왜곡하는 결과를 초래했습니다.

실제로 맑스주의 분석에는 방대한 영역이 있으며, 그 대부분은 물질적 투쟁에서 비롯됩니다. 저는 시민 파다이(Simin Fadaee)가 쓴 흥미로운 책, 《글로벌 맑스주의: 탈식민화와 혁명 정치(Global Marxism: Decolonization and Revolutionary Politics)(맨체스터 대학교 출판부, 2024년 출간)를 읽고 있습니다. 저자는 맑스주의가 세계적이라고 주장하며 마오쩌둥, 호치민, 아밀카르 카브랄, 프란츠 파농, 체 게바라 등을 각각 별도의 장에서 다룹니다. 그녀는 서문 말미에 다음과 같이 씁니다.

“맑스주의가 유럽 중심적이라고 주장하는 것은 사실상 유럽 중심적인 발상입니다. 왜냐하면 이는 최근 인류 역사상 가장 변혁적인 운동과 혁명적 프로젝트의 초석을 무시하는 것이기 때문입니다. 이처럼 포괄적인 주장을 하기보다는, 역사를 보다 생산적으로 이해하기 위해서는 남반구의 맑스주의 경험에서 교훈을 얻고, 맑스주의의 세계적 관련성에서 무엇을 배울 수 있는지 자문해야 합니다.”

가브리헬 록힐 : 서구 맑스주의는 제국주의의 이데올로기적 산물이며, 그 주된 기능은 제국주의를 은폐하고 감추는 동시에 제국주의에 맞서는 투쟁을 왜곡하는 것입니다. 여기서 “제국주의”는 가장 광범위한 의미로, 특정 지역, 즉 남반구에서 다른 지역(북반구)으로 천연자원 착취, 무상 또는 저임금 노동력 이용, 상품 판매 시장 조성 등을 통해 체계적인 가치 이전을 확립하고 강요하는 과정을 의미합니다. 이러한 사회경제적 과정은 지구 대부분 지역의 저개발과 제국 중심부, 특히 지식 생산 산업의 초고속 발전을 이끈 원동력이었습니다. 주요 제국주의 국가들 내부에서는 이러한 현상이 국가의 정치·법률 기구와 문화 생산, 유통, 소비의 물질적 시스템인 제국주의 상부구조를 낳았는데, 브레히트의 표현을 빌리자면 이를 “문화 기구”라고 부를 수 있습니다. 제국 중심부의 지식 생산을 주도하는 산업들은 주요 제국주의 국가들의 문화 기구의 일부입니다.

서구 맑스주의가 제국주의의 이데올로기적 산물이라고 주장하는 것은, 그것이 주요 제국주의 국가들의 상부구조, 더 구체적으로는 문화적 장치 안에서 발생한 특정한 형태의 맑스주의라는 것을 의미합니다. 이는 자본주의 세계 질서를 과학적으로 규명하고 실질적으로 변혁하려는 맑스주의의 보편적 열망과 결여된 특정한 형태의 맑스주의입니다. 월간지 먼쓸리 리뷰(Monthly Review Press)에서 출간 예정인 저의 저서 《서구 맑스주의의 지원자들은 누구였는가?Who Paid the Pipers of Western Marxism?》에서 저는 이러한 형태의 맑스주의를 제국주의적 상부구조 안에 위치시키고, 그것을 움직여 온 정치경제적 힘들을 분석합니다. 특히 주목할만한 점은 자본주의 지배계급과 제국주의 국가들이 이러한 맑스주의를 직접적으로 자금 지원하고 후원해 온 정도입니다.

단 하나의 대표적인 예를 들자면, 미국 자본주의 역사상 가장 악명 높은 재벌 중 하나인 록펠러 가문은 오늘날 가치로 환산하면 수백만 달러에 달하는 막대한 자금을 국제적인 “맑스-레닌주의 프로젝트”에 투자했습니다. 이 프로젝트의 주된 목표는 서구 맑스주의를 제국주의에 대한 방어벽으로서 현실 세계에 사회주의를 건설하는 데 투자한 맑스주의에 대항하는 이념적 무기로 활용하는 것이었습니다. 마르쿠제(Marcuse)는 이 프로젝트의 중심에 있었으며, 그의 절친한 친구이자 학문적 후원자였던 필립 모즐리(Philip Mosely) 또한 중요한 역할을 했습니다. 모즐리는 CIA 고위 자문관으로 오랫동안 활동하며 교리 전쟁에 깊이 관여했습니다. 마르쿠제는 가장 저명한 서구 맑스주의자 중 한 명일 뿐만 아니라, 미국 국무부에서 공산주의 전문가로 오랫동안 활동하기도 했습니다. 이는 부르주아 국가의 일부 세력이 부르주아지 내 파벌과 결탁하여 서구 맑스주의를 확산시킨 실태를 명확히 보여주는 중요한 사례입니다. 그들은 근본적으로 동일한 목표를 공유하는데, 그것은 바로 널리 전파될 수 있는 맑스주의 형태를 육성하는 것이며, 이는 궁극적으로 그들의 이익에 부합하기 때문입니다. 제국주의자들은 맑스주의를 전면적으로 제거하고 싶어 하기 때문에, 이러한 행보는 계급적 타협이라는 점은 분명합니다. 그러나 그들이 그렇게 할 수 없었기에, 서구 맑스주의를 유일하게 수용 가능하고 신뢰할 수 있는 맑스주의 형태로 홍보하는 은밀한 전략을 펼치고 있는 것입니다.

여러모로 핵심적인 문제는 서구 맑스주의가 자본주의 세계 질서의 근본적인 모순, 즉 제국주의를 제대로 파악하지 못한다는 점입니다. 또한 제국주의 세계 내에서 사회주의가 변증법적으로 출현하는 과정을 과학적으로 이해하지 못하고, 세계 남반구 전역에서 진행된 사회주의 국가 건설 프로젝트가 제국주의에 대한 주요 장애물이었다는 사실도 인식하지 못합니다. 제국주의와 그에 대한 투쟁에 대한 이해 부족은 궁극적으로 서구 맑스주의가 과학적 엄밀성을 결여하고 있음을 의미합니다. 근본적인 모순과 현실 세계의 사회주의를 통한 물질적 극복을 모호하게 함으로써, 서구 맑스주의는 다양한 방식으로 물질적 현실을 이데올로기적으로 왜곡합니다. 앞서 논의했듯이 서구 맑스주의에는 여러 단계가 있지만, 항상 비과학적인 측면을 내포하고 있습니다. 유물론적 존재론에 대한 거부는 유물론적 과학으로부터의 전반적인 후퇴의 연장선상에 있습니다. 여기서 “과학”은 서구 맑스주의자들이 흔히 비난하는 실증주의적 과학과는 다른 의미로 이해되어야 한다는 점은 굳이 설명할 필요가 없을 것입니다. 과학, 또는 맑스와 엥겔스가 독일어로 훨씬 더 포괄적인 의미를 지닌 ‘비쎈샤프트(Wissenschaft)’라고 불렀던 것은, 물질적 현실에서 끊임없이 검증하고 실제 경험에 기반을 두고 수정함으로써 가능한 최선의 설명 체계를 집단적으로 구축해 나가는 지속적이고 오류 가능한 과정을 가리킵니다.

결론적으로 말하자면, 서구 맑스주의는 제국주의적 상부구조의 이데올로기적 산물로서, 궁극적으로는 제국주의를 은폐하고 발전시키면서 동시에 실재하는 사회주의를 억압한다는 점에서 “제국주의적 맑스주의”라고 부르는 것이 더 적절할 것입니다. 이와 대조적으로, 보편적 맑스주의 기획은 우리가 살고 있는 현실 세계에서 확고한 반제국주의적 입장을 취하며, 엄격한 과학적 접근 방식을 취합니다. 즉, 사회주의 국가 건설 프로젝트가 제국주의에 맞서 싸우고 사회주의로 나아가는 주요 수단이 되는 물질적 현실을 인식하는 것입니다. 물론 이것이 보편적 맑스주의자들이 사회주의를 내세우거나 반제국주의를 주장하는 모든 기획을 무비판적으로 수용한다는 것을 의미하는 것은 아닙니다. 보편적 맑스주의는 과학적 엄밀성에 대한 헌신을 바탕으로 비판적 검토와 정확한 유물론적 평가에 매진합니다.

분명히 말하자면, 제국주의 맑스주의 전통에서 이루어진 모든 연구를 폐기해야 한다는 뜻은 아닙니다. 오히려 우리는 그 전통을 변증법적으로 접근하여, 예를 들어 자본주의와 맑스주의 이론 분석에 다양한 방식으로 기여한 부분을 인정해야 합니다. 제국주의적 상부구조가 고도로 물질적으로 발달하여 이를 뒷받침하고 있다는 점을 고려할 때 이는 당연한 접근 방식입니다. 그러나 사회경제적 세계 질서의 근본적인 모순을 파악하지 못하는 맑스주의는 과학적이거나 해방적인 것으로 간주될 수 없다는 점을 강조하는 것이 매우 중요합니다. 또한 왜 이러한 형태의 맑스주의가 제국주의 이론 분야에서 지배적인 맑스주의로 자리 잡게 되었는지 이해하는 것도 중요합니다. 제국주의에 맞서 싸우고 사회주의 건설을 위한 실천적 투쟁에 기여하기보다는, 오히려 제국주의적 이익과 이념적으로 부합하기 때문입니다.

존 벨라미 포스터: 맑스주의적 관점에서 볼 때, 오늘날 자본주의의 근본적인 모순이 제국주의라는 것은, 제국주의에 맞서는 혁명적 투쟁의 현실 자체 가 자본주의의 근본적인 모순을 구성한다는 것을 의미합니다. 1세기 이상 동안, 남반구에서는 억압받는 계급의 행동에 뿌리를 두고 맑스주의의 이름으로 또는 맑스주의에 고무되어 제국주의에 맞서는 혁명이 일어나 왔습니다. 북반구 노동자들이 독점 자본주의 구조에 맞서 벌이는 투쟁 또한 객관적으로 볼 때 동일한 변증법의 일부라고 할 수 있습니다.

서구 맑스주의 전통은 초기에는 스탈린주의뿐 아니라 소련 맑스주의 전체에 대한 극단적인 반대로 정의되었습니다. 따라서 서구 맑스주의자들은 종종 제국주의적 구조를 가진 서방의 냉전 노력을 지지했습니다. 이념적으로 서구 맑스주의자들은 엥겔스와 그 이후 제2, 제3 인터내셔널의 사상가들, 그리고 유물론적 변증법을 모두 비난했습니다. 남반구에서 일어난 제국주의에 대한 혁명은 맑스주의 이론 및 실천과는 무관한 것으로 여겨졌으며, 맑스주의는 오로지 서구만의 산물로 간주되었습니다. 한때 유럽의 유로공산주의 운동이 보다 급진적인 대안을 제시했지만, 이러한 운동들은 전성기에도 서구 맑스주의 전통으로부터 거의 배척당했고, 결국 사회민주주의 정치에 완전히 굴복했습니다.

서구 맑스주의 내에서 고전적 맑스주의가 남긴 것은, 그 거창한 지적 주장에도 불구하고, 맑스의 자본주의 비판에서 영감을 받은 제한적인 철학적 아라베스크 무늬에 불과했습니다. 서구 맑스주의는 서구의 노동계급과, 더 나아가 제3세계 혁명, 제국주의 저항, 그리고 궁극적으로는 이성과 단절되어 있었습니다. 여기서 맑스와 엥겔스가 초기 저서 《신성가족》에 “비판적 비판에 대한 비판”이라는 부제를 붙인 것을 기억할 필요가 있습니다. 그들은 “비판적 비판”이라는 허울뿐인 분석, 즉 “진정한 인본주의”, 진정한 역사, 진정한 유물론과는 아무런 관련이 없는 순수한 “사변적 이상주의”에 불과한 분석을 강력하게 반대했습니다. 유물론과 실천에서 벗어난 이러한 비판적 비판은 노동자 투쟁과 연대하지 못했을 뿐만 아니라, 혁명적 부르주아지의 투쟁 자체에도 미치지 못했습니다. 결국 1848년 혁명 이후 완전히 사라지게 되었습니다.

세계에서 벌어지고 있는 주요 혁명적 투쟁들을 부인하거나 외면하고, 서구가 수 세기 동안 조장해 온 제국주의적 착취의 역할을 무시하거나 경시하는 서구 좌파는 이러한 현실 외면으로 인해 맑스주의와의 실질적인 관계를 철학적인 수준에서만 남겨두게 되었습니다. 이러한 점에서 서구 맑스주의라는 특정한 패러다임은 고전적 맑스주의, 그리고 오늘날 우리 가 세계 맑스주의 또는 보편 맑스주의라고 부를 수 있는 보다 세계적인 변증법적 관점에 자리를 내주어야 합니다. 오늘날의 세계적 축적 체제가 전 세계 노동자들의 투쟁을 물질주의적 토대 위에서 재결합시키고 있는 만큼, 네 가지 후퇴는 뒤집힐 수 있습니다.

하지만 마르쿠제에 대한 당신의 언급은, 우리가 여기서 논의하고 있는 것이 제2차 세계 대전 이후 서구 맑스주의 전통에 대한 절대적인 비난 이라기보다는 비판이라는 점을 분명히 보여줍니다(포스트모더니즘 프랑스 이론과 비합리주의로의 전환 문제는 제외하고). 마르쿠제는 단순히 서구의 맑스주의자가 아니라, 분명히 서구 맑스주의자였습니다. 그는 아도르노나 호르크하이머보다 훨씬 더 급진적이었으며, 실제로 두 사람의 점점 더 우경화되는 노선을 매우 비판했습니다.

저는 대학 1, 2학년 때 마르쿠제의 영향을 크게 받았습니다. 하지만 그의 저서 《일차원적 인간One-Dimensional Man》에는 후퇴의 변증법이 내재되어 있어 늘 깊은 의구심을 품고 있었습니다. 마르쿠제는 이 책을 비롯한 여러 저서에서 유물론적 변증법을 버렸음을 분명히 했습니다. 그는 또한 노동계급이라는 개념 자체에 대한 믿음에서도 물러섰습니다. 제국주의 역시 그의 분석에서 핵심적인 요소가 아니었습니다. 일차원적 대중 사회에 맞서는 ‘위대한 거부’라는 개념은 맑스처럼 비판적 이성과 실천을 구성하기에는 너무나 미약했습니다. 《일차원적 인간》의 결론에서 “이론적 근거뿐 아니라 경험적 근거에서도 변증법적 개념은 스스로의 절망성을 드러낸다”라고 쓴 그의 주장은 그의 초기 저서인 《이성과 혁명: 헤겔과 사회 이론의 부상Reason and Revolution: Hegel and the Rise of Social Theory)》의 정신과 상반됩니다. 마르쿠제는 지그문트 프로이트와 마르틴 하이데거의 영향을 크게 받았습니다. 그의 저서 《에로스와 문명(Eros and Civilization)》은 프로이트 좌파의 주요 작품이지만, 주체를 해체하여 구체성을 추구하는 심리학주의로의 전환을 보여주는 동시에 역사, 물질적 조건, 구조에 대한 중요성을 경시하는 경향을 보였다. 마르쿠제는 하이데거로부터 기술에 대한 비판적 관점을 차용했지만, 이는 사회적 관계라는 문제와는 동떨어진, 부정적이고 반계몽주의적인 시각으로, 그의 다른 사상들과는 상충되는 것이었다. 프로이트와 하이데거의 영향(하이데거의 영향은 그의 초기 시절로 거슬러 올라간다)과 진정한 역사 분석의 부재는 1950년대 미국을 실제보다 더 견고하고 안정적인 것으로 인식하게 만들었고, 이는 위기 없는 자본주의라는 개념과 ‘일차원 적 인간’ 이라는 절망적인 변증법으로 이어졌습니다.

하지만 1941년(냉전 시대 이전)에 출간된 마르쿠제의 《이성과 혁명Reason and Revolution》 은 완전히 다른, 더욱 혁명적인 작품이었습니다. 십대 후반에 이 책을 접했을 때 느꼈던 흥분을 아직도 생생하게 기억합니다. 이 책은 저를 비롯한 많은 이들에게 헤겔의 《현상학 (Phenomenology)》 을 깊이 연구하게 하는 계기가 되었습니다. 그리고 1973년부터 1975년까지 이어진 경제 및 에너지 위기 속에서 그는 《반혁명과 반란(Counterrevolution and Revolt)》을 저술했습니다. 그의 장 “반혁명 하의 좌파”는 제국주의에 대해 명확하게 지적했지만, 전체적인 분석에서 이를 더 큰 이론적 맥락에 통합하는 데는 다소 미흡한 점이 있었습니다. 그가 다음과 같이 시작한 첫 구절은 쉽게 잊히지 않습니다. “인도차이나, 인도네시아, 콩고, 나이지리아, 파키스탄, 수단에서 벌어진 대규모 학살은 ‘공산주의’라고 불리는 모든 것, 또는 제국주의 국가에 복종하는 정부에 저항하는 모든 것에 대한 공격이었다.” 그는 “자연과 혁명”이라는 장에서 새롭게 부상하는 생태 운동에 환경 맑스주의적 관점을 적용하고자 했으며, 심지어 변증법적 자연주의에 대한 서구 맑스주의의 금지 조항을 깨뜨리기까지 했습니다. 그의 저서 《미학적 차원》으로 이어지는 “예술과 혁명” 장은 자본주의에 대한 그의 마지막 비판 시도였습니다.

하지만 마르쿠제의 전기에는 이와 어울리지 않는 또 다른 측면이 있습니다. 당신이 언급한 반공주의 맑스-레닌주의 프로젝트에 그가 한동안 직접적으로 관여했다는 사실은 어떻게 설명할 수 있을까요? 저는 대학원 시절에야 그의 1950년대 저서 《소련 맑스주의(Soviet Marxism)》를 읽었는데, 그 책은 현실주의와 선전이 뒤섞인 듯했고, 불행히도 선전의 비중이 더 컸습니다. 그 책은 맑스주의 내부의 철의 장막을 여실히 보여주는 작품이었습니다. 마르쿠제는 스위지, 프란츠 노이만 등 나치에 맞서 싸우기 위해 군에 입대한 다른 주요 맑스주의 사상가들과 마찬가지로 CIA의 전신인 전략정보국(OSS)에 배속되었습니다. 그의 보고서에 따르면, OSS에서 마르쿠제의 연구는 아돌프 히틀러 치하의 독일 제국에 대한 분석에 초점을 맞추었습니다. 하지만 그는 냉전 초기까지 정보기관에서 계속 근무했으며, 1949년에는 정보연구소(Office of Intelligence Research)를 위해 “세계 공산주의의 잠재력”:이라는 보고서를 작성했는데, 이것이 그의 저서 《소련 맑스주의》 의 기초가 되었습니다. 이러한 사실은 상황을 완전히 다른 시각으로 바라보게 합니다.

그러나 마르쿠제의 작업에는 서구 맑스주의라는 스스로 부과한 한계 내에서도 변함없는 급진적 성격이 존재했습니다. 그는 자본주의 비판과 혁명적 해방에 대한 헌신을 유지했으며, 《에로스와 문명》(1952)부터 《일차원적 인간》(1964)에 이르기까지 그를 대표하는 위대한 저서들은 1960년대 급진적 운동을 지지하려 했던 그의 다소 혼란스러운 시도들보다 중요성이 떨어질지도 모릅니다. 이는 대중 사회의 일차원성에 대한 자신의 평가를 완전히 뒤집어야 하는 일이었기에, 그에게는 다소 부담스러운 일이었습니다. 그럼에도 불구하고, 《해방에 관한 에세이》 (1969) 부터 《미학적 차원》(1978)에 이르기까지, 우리는 더 이상 최고의 강연자가 아닌, 1960년대와 70년대 학생 운동에서 사랑받았던 현장의 지식인 마르쿠제의 모습을 볼 수 있습니다.

마르쿠제는 서구 맑스주의, 적어도 프랑크푸르트학파의 비극을 온전히 보여주는 인물이라고 할 수 있습니다. 아도르노와 호르크하이머는 끝없는 물화 추구 속에서 점점 퇴보했지만, 마르쿠제는 급진적인 관점을 유지했습니다. 그의 최종 입장은 지성의 비관주의와 의지의 미학주의를 결합한 것이었습니다. 예술은 궁극적인 저항의 기반이 되었으며, 비록 그가 이를 다소 엘리트주의적인 시각으로 바라보았지만, 이는 진정한 유물론적 관점에 통합될 가능성을 지니고 있었습니다.

이는 절대적인 비난보다는 긍정적인 요소를 포함하는 비판이, 마르쿠제처럼 완전한 항복은 아니지만 4중 후퇴를 보이는 경우에 있어서, 진정으로 서구 맑스주의라고 부를 수 있는 것에 대한 적절한 접근 방식임을 시사합니다. 앤더슨이 지적하고 로수르도가 비판한 서구 맑스주의 전통의 문제는, 전 세계적으로 혁명이 확산되던 시대에도 패배의 변증법을 표방했다는 점입니다.

맑스와 엥겔스 시대부터 오늘날까지, 맑스주의는 항상 근본적인 후퇴나 체제와의 영구적인 타협의 여지를 허용하지 않으며, 전 세계적인 진정한 혁명적 투쟁에 기반을 두고 있기 때문에 무조건적으로 반자본주의적이고 반제국주의적입니다. 서구 맑스주의를 비판할 때에는 서구 내에서조차 더욱 세계적이고 보편적인 맑스주의가 동시에 존재한다는 사실을 반드시 고려해야 합니다. 하지만 이는 여기서 다룰 문제는 아닙니다. 그럼에도 불구하고, 오늘날 서구 유럽중심주의 맑스주의에 대한 비판이 중요한 이유는 유럽중심주의 좌파와 세계 맑스주의 사이의 새로운 냉전적 분열 때문입니다. 유럽중심주의 좌파는 제국주의 세력의 존재를 경시하거나, 부인하거나, 극단적인 경우에는 옹호하기까지 합니다. 세계 맑스주의 역시 제국주의 세력에 대한 전면적인 반대 입장을 고수하고 있습니다. 제임슨이 지적했듯이, 서구 유럽중심주의 맑스주의는 세계화로 인해 그 위력이 약화되어 이제 수명이 다해가고 있습니다. 서구 맑스주의는 스스로를 모든 맑스학의 진정한 기반으로 여기면서, 맑스, 엥겔스, 레닌, 그리고 독점 자본주의와 제국주의의 주요 이론가들의 전통을 잇는 보편적 또는 세계적 맑스주의로 대체되고 있습니다. 여기서 분석은 산업 자본주의와 식민주의/제국주의가 처음 등장한 유럽 북서부의 작은 지역에 국한되지 않고, 세계 프롤레타리아의 투쟁에서 물질적 기반을 찾습니다.

가브리헬 록힐 : 서구 맑스주의에 대한 비변증법적 접근을 지양해야 한다는 점에 전적으로 동의합니다. 그러한 접근 방식은 무비판적인 찬양이나 전면적인 비난으로만 치우치게 합니다. 변증법적 비판은 서구 맑스주의의 공헌과 한계를 명확히 밝히고, 동시에 그 둘 모두에 대한 유물론적 설명을 제공함으로써 이러한 환원주의적 이분법을 피합니다. 이러한 비판의 궁극적인 목표는 보편적이고 국제적인 맑스주의라는 긍정적인 프로젝트를 발전시키는 것입니다. 이 프로젝트는 제국주의 역사의 부산물이라고 할 수 있는 맑스주의의 왜곡을 극복함으로써 더욱 분명하게 드러나고 발전될 수 있습니다. 따라서 이 전통의 문제점을 지적하는 주된 이유는 철저한 비난이나 이론적 과시를 위한 것이 결코 아닙니다. 오히려 그 한계를 배우고, 더 높은 수준의 과학적 해명과 실천적 관련성을 통해 이를 뛰어넘기 위한 것입니다. 맑스와 엥겔스가 변증법 철학, 부르주아 정치경제학, 유토피아 사회주의를 비판할 때 바로 이러한 방식을 사용했습니다(레닌이 예리하게 진단한 맑스주의의 세 가지 구성 요소를 예로 들자면). 변증법적 비판은 이론적이고 실천적인 ‘포착(Aufhebung)’에 참여하는데, 이는 극복된 대상에서 유용한 요소를 통합하는 극복 과정을 의미합니다.

앞서 언급했듯이 서구 맑스주의에 대한 변증법적 평가는 이데올로기적 영역의 폭과 그 안에서 나타나는 다양한 변이를 분석하는 것을 포함하며, 이는 네 가지 후퇴를 벤 다이어그램으로 나타내는 등 다양한 방식으로 시각화할 수 있다. 이러한 객관적 이데올로기적 영역에 대한 분석은 그 안에서 나타나는 주관적 입장과 시간의 흐름에 따른 그 변화에 대한 미묘한 고찰과 결합되어야 한다. 이데올로기적 영역의 복잡성과 그 안에서 나타나는 주관적 입장의 특수성을 함께 분석할 때 비로소 서구 맑스주의를 더욱 철저하고 정교하게 이해할 수 있다. 서구 맑스주의는 각기 고유한 형태를 지닌 주관적 기획들을 통해 차별적으로 발현되는 이데올로기이기 때문이다. 이는 모든 주관적 입장을 기계적으로 규정하는 단일한 이데올로기로 축소하려는 환원주의적 접근 방식과는 정반대되는 것입니다.

마르쿠제의 사례는 이러한 점에서 매우 의미심장하며, 그의 작품에 나타나는 주관적인 변화를 자세히 살펴보고 이를 서구 맑스주의라는 더 넓은 이데올로기적 맥락 속에 위치시키는 데 많은 시간을 할애할 수 있을 것이다. 그의 가장 극단적인 입장만을 강조하더라도, 그는 냉전 초기 국무부의 주요 반공 공작원에서 학생 운동, 반전 운동, 페미니즘 운동, 반인종차별 운동, 환경 운동의 특정 측면을 강력하게 지지하는 급진적인 이론가로 변모했다고 말할 수 있다. 국무부와 OSS에서의 그의 활동은 그가 나중에 주장했던 것처럼 온건한 것이 아니었으며, 기록 보관소 자료는 그가 수년간 CIA와 긴밀히 협력했고, 세계 최강대국에서 최고 수준의 정보 보고서인 국가정보평가서(NIE) 작성에 최소 두 차례 관여했음을 분명히 보여준다. 더욱이, 이러한 활동은 자본주의 지배계급이 소련, 더 나아가 동방 맑스주의에 대항하여 벌인 이데올로기 전쟁의 중심에서 그가 수행한 역할과 매끄럽게 연결된다. 그럼에도 불구하고, 1960년대 후반과 1970년대 초반에 그는 당시의 신좌파 운동에 의해 급진화되었고, 이로 인해 아도르노와 같은 프랑크푸르트학파의 제국주의적 맑스주의자들과 심각한 갈등을 빚게 되었습니다. 부르주아 언론에서 신좌파의 대부로 추앙받았던 그는 반공주의나 서구 맑스주의와 완전히 결별한 적은 없었지만, 그의 방대한 FBI 파일은 부르주아 국가의 특정 세력이 그를 잠재적 위협으로 여겼음을 보여줍니다.

마르쿠제의 저작에서 주목할 만한 또 다른 측면은 그의 절충주의적 성향, 특히 다른 많은 서구 맑스주의자들처럼 맑스주의를 비맑스주의적 담론, 종종 현상학이나 실존주의, 정신분석학 같은 주관주의적 담론과 결합시키려는 시도입니다. 일부 서구 맑스주의자들의 주요 전제 중 하나는 고전 맑스주의가 주관적 경험을 희생시키면서 객관적인 사회적 힘을 지나치게 강조한다는 것이며, 따라서 이를 바로잡기 위해 보다 주관주의적인 담론이 필요하다는 것입니다. 이것이 바로 프로이트-맑스주의가 서구 맑스주의에 깊숙이 자리 잡게 된 주요 이유 중 하나이며, 바디우나 지젝 같은 현대 인물들의 라캉-알튀세르주의에서도 이러한 경향이 지속되고 있습니다. 이러한 경향의 수많은 문제점을 파헤치려면 오랜 시간이 걸릴 것입니다. 이를 위해서는 고전 맑스주의 내에서 주관성과 객관성에 대한 변증법적 설명이 주관적 경험이나 심리학에 충분히 주의를 기울이지 않는다는 잘못된 인식을 바로잡는 것부터 시작해야 합니다. 이는 맑스주의의 이데올로기 설명을 명백히 왜곡하는 것입니다. 또한, 변증법적 유물론과 역사적 유물론을 자유주의 이데올로기(프로이트주의의 핵심 틀)와 결합해야 한다는 근본적인 주장을 비판적으로 평가해야 합니다. 예를 들어, 레프 비고츠키나 발렌틴 볼로시노프 같은 인물들이 기여했던 맑스주의적 관점에서 정신분석을 변증법적으로 비판하는 것과는 대조적으로 말입니다.

서구 맑스주의 내에서 자유주의 이데올로기가 지속되는 이러한 측면을 여기서 자세히 분석할 공간은 없지만, 이 전통의 주관주의적 성향이 계급 분석에 반하여 문화주의와 심리학주의를 수용하는 경향과 밀접하게 연관되어 있다는 점은 주목할 만하다. 토드 크로난은 이와 관련하여 아도르노와 호르크하이머가 인종적, 민족적, 종교적 정체성과 같은 상부구조적 요소를 주요 요소로 간주하여 경제적 기반 시설을 뒷전으로 밀어내고, 계급을 주로 권력의 문제로 재해석하는 경향이 있다고 주장했다. 아도르노는 마르쿠제와 마찬가지로 파시즘뿐 아니라 공산주의까지도 소위 권위주의적 인격이라는 관점에서 해석하려 시도함으로써 심리학주의에 공개적으로 몰두했다. 아민이 설명했듯이 문화주의는 맑스주의의 가장 오랜 적 중 하나이며, 심리학주의와 다른 주관주의적 설명 방식 역시 마찬가지이다.

간단히 말해, 여기서 우리가 마주하는 것은 상부구조와 하부구조의 관계에 대한 맑스주의적 이해의 뒤집힘입니다. 서구 맑스주의의 상당 부분은 사회경제적 토대의 객관적 힘보다 문화적이고 주관적인 것을 우위에 두는 경향이 있습니다. 이것이 바로 제가 서구 맑스주의의 예술과 문화에 대한 접근 방식에 근본적으로 문제가 있다고 생각하는 이유 중 하나입니다. 예술, 특히 서구 맑스주의자들이 주로 초점을 맞추는 부르주아적 예술 개념과 실천이 저항의 주요 장소가 될 수 있다는 생각은 문화 생산의 물질적 사회 관계를 배제하거나, 대중 예술과 오락의 경우에만 비판적으로 고려하고 고급 예술과 이론에는 적용하지 않는 경향이 있습니다. 이러한 접근 방식은 또한 예술을 사회의 일반적인 생산 관계에서 벗어나거나, 적어도 벗어나려고 하는 독특한 생산 영역에서 작동하는 것처럼 취급함으로써 부르주아 예술 이데올로기를 그대로 답습합니다.

아도르노가 산업화가 대중문화에 미치는 영향에 대해 저술했고, 그의 가장 통찰력 있는 저작 중 일부는 녹음 기술이 음악에 미치는 영향을 분석한 것입니다. 그러나 마르쿠제의 《미학적 차원》에 직접적인 영감을 준 예술의 자율성에 대한 그의 설명은 문화 상품 물신주의적 관점을 강하게 반영하고 있습니다. 마르쿠제는 부르주아 예술의 생산, 유통, 소비에 작용하는 사회경제적 힘에 대한 유물론적 분석을 제시하는 대신, 개별 예술 작품을 저항의 마법적인 저장소로 찬양하면서도 그것이 어떻게 의미 있는 사회 변화를 가져오는지에 대해서는 명확하게 설명하지 않습니다. 더욱이 마르쿠제와 아도르노 같은 서구 맑스주의자들은 사회주의 예술을 (부르주아 예술의 정전에 편입된 경우가 아니라면) 무시하거나 폄하하는 경향이 있습니다. 브레히트와 같은 예술가들이 그랬던 것처럼 예술이 어떻게 현실을 적절하게 반영하고 집단적으로 변혁할 수 있는 도구를 제공할 수 있는지를 규명하는 대신, 서구 맑스주의 성향의 부르주아 예술 이론가들은 사람들의 정치적 에너지를 부르주아 예술의 마법적 힘에 대한 미신적인 믿음으로 잘못 이끌고 있습니다. 그들은 샤를 보들레르를 읽거나 무조 음악을 듣는 것이 어떻게 혁명적인 사회 변혁으로 이어질 수 있는지 결코 설명하지 못했기에, 그들의 패배주의적 미학주의는 궁극적으로 현상 유지를 위한 계급적 프로젝트임이 분명합니다. 이는 부르주아 문화 질서를 공고히 하고 소부르주아 계층을 부르주아 이데올로기의 이론적 수호자로 강화하는 동시에, 노동계급의 대중 예술과 문화를 민주화하려는 사회주의적 노력을 일반적으로 폄하하거나 무시한다. 만약 서구 지식인들이 제시하는 유일한 정치적 해결책이 부르주아 예술에 대한 고도의 이론적 해석에 사람들을 끌어들이는 것이라면, 이는 실질적으로 소부르주아 지식인 계층을 부르주아 문화의 수호자로 더욱 강화하는 것과 다름없습니다. 이러한 계급적 기획은 전 세계 노동자와 억압받는 대중의 이익에 부합하지 않습니다. 오히려 사람들을 계급투쟁에서 이탈하게 만들고, 부르주아 예술, 즉 부르주아 이데올로기를 진정한 저항의 장으로 여기도록 부추깁니다. 이러한 패배주의적 미학주의는 서구 맑스주의의 정치적 패배주의를 보완하며, 둘 다 아래로부터의 계급투쟁을 포기하고 고도의 이론과 부르주아 문화의 신비로운 힘에 대한 이데올로기적 믿음에 빠지게 만듭니다(궁극적으로 이는 위로부터의 계급투쟁으로 이어집니다).

이 글에서는 제국주의 맑스주의에 대한 변증법적 비판이 중요한 주된 이유를 명확히 밝히고자 합니다. 이론은 지식인의 영역에만 머무르지 않고 대중을 사로잡을 때 비로소 세상에서 진정한 힘을 발휘하게 됩니다. 서구 맑스주의에 대한 이념적 투쟁이 필요한 주된 이유는 그것이 좌파의 방향성을 혼란스럽게 만드는 광범위한 영향 때문입니다. 세계적 모순의 심화, 신냉전, 그리고 제국주의 세계 전역에 걸친 파시즘의 부상으로 인해, 제국 중심부와 일부 자본주의 주변부에서는 자칭 사회주의 또는 공산주의 좌파를 포함한 좌파들이 명시적으로든 암묵적으로든 친제국주의적이고 반공주의적인 입장을 취하고 있습니다(이 중 일부는 서구 맑스주의의 영향 때문입니다). 오늘날 계급투쟁 이론에서 가장 시급한 과제 중 하나가 4대 후퇴를 극복하고 반제국주의 맑스주의를 재활성화하는 것이라면, 이는 단순히 이론적 수정의 필요성 때문만은 아닙니다. 오히려 우리가 생태계 파괴, 핵전쟁의 위협, 끊임없는 자본주의적 사회적 살인, 파시즘의 확산 등 오늘날 가장 시급한 문제들에 성공적으로 맞서기 위해서는 변증법적이고 역사적인 유물론의 전통에 기반을 둔 강력한 반제국주의 사회주의 투쟁 전선을 재건하고 활성화해야 합니다. 이것이 바로 서구 맑스주의에 대한 변증법적 비판의 궁극적인 목표입니다.

존 벨라미 포스터 : 마르쿠제와 다른 서구 맑스주의자들에 대한 논의에서 제게 가장 인상적인 점은 그들이 체제의 이데올로기, 특히 미국을 모든 것을 포괄하는 대중 사회이자 계몽주의의 합리주의적 결과물로 보는 관점에 얼마나 깊이 매몰되었는지 입니다. 그들은 계급 분석을 간과한 채, 유물론(문화유물론 포함)에서 벗어난 문화주의적이고 관념론적인 틀과 심리주의적 형태를 채택했는데, 이는 그들의 분석을 약화시켰을 것입니다. 이러한 접근 방식은 맑스보다는 베버, 즉 그의 문화주의, 신칸트주의적 관념론, 그리고 자본주의를 단순히 합리주의적 기술관료 사회의 승리로 보는 관점과 더 공통점이 많았습니다. 마르쿠제는 베버만큼이나 베버의 철창에 갇혀 있었습니다. 하이데거의 기술에 대한 일차원적 비판에 깊은 인상을 받은 마르쿠제는 베버의 철창을 자신의 것으로 만들어 버렸습니다. 서구 맑스주의, 특히 프랑크푸르트학파는 이러한 의미에서 C. 라이트 밀스가 냉소적으로 “미국 열풍”이라고 불렀던 시대의 산물이었다. 프랑스 이론은 여기서 한 걸음 더 나아가 포스트모던 마케팅과 매우 흡사한 해체 과정을 통해 미국 이데올로기를 완전히 수용했습니다.

프랑크푸르트학파의 주요 대표자들을 포함한 서구 맑스주의자들에게 있어 이러한 후퇴의 정도는 우려스러운 일입니다. 서방의 투쟁에 동참하고 동방의 맑스주의자들을 공격하는 등 실질적인 선택을 했던 사람들이 있었습니다. 마르쿠제의 ‘위대한 거부’는 그가 냉전 초기 미국 국가정보국에서 일하는 것을 막지 못했습니다. 아도르노의 서구 맑스주의 또한 그가 호르크하이머와 함께 제2차 세계 대전 후 점령된 서독에서 미국 당국의 지원을 받는 것을 막지 못했고, “심연 속의 그랜트 호텔”* 베란다’에 앉아 미군이 창간하고 CIA가 자금을 지원한 간행물( 《월간지》 )에서 루카치를 맹렬히 공격하는 것을 막지 못했습니다.

* “Grand Hotel Abyss(심연 속의 그랜드 호텔)”는 헝가리 마르크스주의 철학자 죄르지 루카치(György Lukács)가 20세기 초반 프랑크푸르트 학파의 지적 태도를 비판적으로 묘사한 말입니다.

제임슨과 엔조 트라베르소를 비롯한 오늘날까지 루카치의 저작에 대한 가장 신랄한 비판이 《이성의 파괴》 의 에필로그를 향하고 있다는 점은 의미심장합니다. 한국전쟁 당시 글을 쓰던 루카치는 미국이 비이성주의 전통의 계승자라고 지적하면서, 서구 좌파가 프리드리히 니체뿐만 아니라 하이데거와 카를 슈미트(둘 다 나치 이데올로그의 주요 인물이었다)를 계속해서 수용하는 것은 스스로에게 비이성주의를 뿌리는 행위라고 암시했다. 루카치는 이러한 사실을 다른 누구보다 먼저 인식하고 있었던 듯합니다.

서구 좌파의 주류는 이처럼 때로는 완전한 패배처럼 보이는 네 가지 측면에서의 후퇴에 휩싸였고, 패배감과 공황 상태에 빠져 현재의 질서를 극복할 수 없는 것으로 반복해서 재생산하는 경향을 보였습니다. 자본주의 체제의 모순에 대한 모든 분석에서, 그 진정한 취약성과 참상은 거의 부각되지 않았고, 서구에 의해 수백만 명이 사망한 사실은 사실상 무시되었습니다. 그러나 모든 맑스주의자들이 같은 함정에 빠진 것은 아니라는 점을 강조해야 합니다. 마르쿠제의 평생 친구였던 바란의 편지를 인용하며 이 글을 마무리하고자 합니다. 두 사람은 프랑크푸르트 사회연구소에서 함께 근무하던 시절부터 친분을 유지해 왔습니다(바란은 그곳에서 프리드리히 폴록의 경제연구원으로 일했습니다). 바란은 서구 맑스주의 전통의 주요 대표자들과는 상당히 다른 행보를 보이며, 1957년에 당대 제국주의에 관한 가장 위대한 맑스주의 저서인 《성장의 정치경제학》을 저술했고, 스위지와 함께 《독점자본》을 집필했습니다 . 1963년 10월 10일, 바란은 스위지에게 보낸 편지에서 우리가 지금까지 말해왔던 많은 부분을 요약해 놓은 듯한 내용을 썼습니다.

현재 가장 시급하고 중요한 쟁점은 맑스주의 변증법이 붕괴되었는지 여부, 즉 ‘ 똥'( Scheisse )이 축적되고 응고되어 사회 전체(그리고 관련된 세계의 상당 부분)를 뒤덮으면서도, 그것을 뚫고 날려버릴 변증법적 저항력을 만들어내지 못할 수 있는지 여부입니다. 여기가 로드스 섬이다, 여기서 뛰어보라!(Hic Rhodus, hic salta!) 만약 답이 ‘예’라면, 전통적인 형태의 맑스주의는 시대에 뒤떨어진 것이 됩니다. 맑스주의는 비참함을 예견했고, 비참함이 그토록 만연하게 된 원인을 충분히 설명했지만, 비참함 자체가 비참함을 없앨 힘을 만들어낸다는 중심 명제에서 오류를 범했습니다.

방금 마르쿠제의 신간(원고) 《일차원적 인간》을 다 읽었는데 , 이 책은 다소 억지스러운 방식으로 ‘위대한 거부’ 또는 ‘절대적 부정’이라고 불리는 입장을 옹호하고 있습니다. 모든 것이 쓰레기 입니다 . 독점 자본주의와 소련, 우리가 알고 있는 자본주의와 사회주의 모두 마찬가지입니다. 맑스 이야기의 부정적인 부분은 현실이 되었고, 긍정적인 부분은 상상의 산물로 남았습니다. 우리는 순전히 유토피아주의자들의 상태로 되돌아갔습니다. 더 나은 세상이 있어야 하지만, 그것을 실현할 사회적 힘은 보이지 않습니다. 사회주의는 해답이 아닐 뿐더러, 애초에 그 해답을 제시할 사람조차 없습니다. ‘위대한 거부’와 ‘절대적 부정’에서 ‘위대한 철수’와 ‘절대적 배신’으로 가는 길은 그리 멀지 않습니다. 저는 지금 이 문제가 지식인들의 생각(과 정서)의 중심에 있다고 강하게 느낍니다. 이곳뿐만 아니라 라틴 아메리카를 비롯한 다른 곳에서도 마찬가지입니다. 그리고 우리가 이러한 정서에 맞서고 이를 극복 해야 할 책임이 우리에게 있다고 생각합니다. 주변에는 이 문제에 관심을 갖는 사람이 거의 없습니다. 주류 좌파는 정치 전문지 에서나 볼 법한 “당신들은 희생양이다”라고 외칠 뿐이고 , 다른 이들은 어리둥절해하고 있습니다.

필요한 것은 상황 전체에 대한 냉철한 분석, 역사적 관점의 복원, 관련 시간적 차원에 대한 상기 등입니다. 만약 우리가 [ 독점자본론 에서 ] 이러한 점들을 잘 해낼 수 있다면…우리는 크게 기여하고 진정으로 “해방적인” 행위를 많이 해낼 수 있을 것입니다. 3

바란이 여기서 언급한 것은 그가 다른 곳에서 “현실과 이성의 대립”이라고 불렀던 것입니다. 이는 더 긴 안목을 포괄하는 역사적 접근 방식을 재정립하고 맑스주의 변증법을 유물론과 다시 연결하는 것을 요구했습니다. 이를 통해 역사의 현재 속에서 “변증법적 반대 세력”의 필연성과 가능성을 명확히 하고, 전 세계적인 해방의 길을 제시할 수 있을 것이다. 무조건적이고 보편적이며, 어떤 틀에도 얽매이지 않는 맑스주의 의 관점인 이러한 시각은 우리 시대의 과제이며, 단순히 이론에 그치는 것이 아니라 실천철학으로서 구현되어야 합니다. 이는 역사적 막다른 골목으로 몰아넣었던 서구 맑스주의와의 단절을 요구합니다.

붉은두더지는 우리 시대에 다시 나타나고 있지만, 더 이상 서구에만 국한되지 않고 새롭고 더욱 세계적인 방식으로 나타나고 있습니다.

메모

1. 알랭 바디우, 정치는 사유될 수 있는가? , 브루노 보스텔스 역 (노스캐롤라이나주 더럼: 듀크대학교 출판부, 2018), 57, 60.

2. 존 벨라미 포스터, ” 좌파의 새로운 제국주의 부정 “( Monthly Review 76권 6호, 2024년 11월) 및 존 벨라미 포스터, ” 새로운 비합리주의 “( Monthly Review 76권 9호, 2023년 2월) 참조.

3. 폴 바란(Paul A. Baran)이 폴 스위지(Paul M. Sweezy)에게 보낸 편지, 1963년 10월 10일, 독점자본의 시대: 서신 교환(The Age of Monopoly Capital: Selected Correspondence), 1949-1964 , Nicholas Baran과 John Bellamy Foster 편집 (뉴욕: Monthly Review Press, 2017), 429-30.

 

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