좌파 반공주의: 공산주의에 대한 가장 난폭한 중상자들

2018년 10월 6일

출처

greanvillepost

역주

2026년 1월 24일, 위대한 사상가인 마이클 파렌티가 92세의 나이로 서거했다. 서방의 반공 좌파를 비판하는 이 글은 분단 반공사회인 한국을 두고 쓴 글인듯하다. 파렌티가 “노동자 운동 내부에서 노동자 계급에 맞서 사용되는 자본주의의 도구(트로이 목마)”라고 서방 좌파를 비판했듯, 한국사회에서는 더더욱 좌파연하며 제국주의의 이해에 복무하는 반공진보에 대한 비판이 절실할 때다. 고인을 추모하며 고인의 대표적인 글을 소개한다.

편집자 주(파트리스 그린빌Patrice Greanville)

이 포괄적이고 예리한 에세이에서 마이클 파렌티는 좌파 반공주의적 입장이 무엇인지, 즉 기업적 현상태를 방어하는 세력과의 사실상의 협력으로 보아야 하는 이유를 탐구한다. [이 글은 파렌티의 저서 『Blackshirts and Reds: Rational Fascism and the Overthrow of Communism』(City Lights, 1997)에서 발췌한 것이다. 저자의 허락을 받아 여기에 재게시한다.]

평생 동안 체제를 “부끄럽게” 만들었음에도, 미국의 가장 저명한 “참여” 지식인 노엄 촘스키는 철저한 좌파 반공주의자로 남아 있습니다.

미국에서는 100년 이상 동안 지배 계급이 인구 사이에 끊임없이 반공주의를 선전하여, 그것이 정치적 분석보다는 종교적 정통성과 더 비슷해졌습니다. 냉전 동안 반공주의 이념적 틀은 기존 공산주의 사회에 대한 어떤 자료도 적대적인 증거로 변환할 수 있었습니다. 소련이 어떤 문제를 협상하기를 거부하면, 그들은 완고하고 호전적이었다고 합니다. 양보할 의사가 있는 것처럼 보이면, 이는 우리의 방어 태세를 늦추기 위한 숙련된 술책에 불과했습니다. 군비 제한에 반대한다면, 그들은 공격적 의도를 보여주는 것이었습니다; 하지만 실제로 그들이 대부분의 군비 조약을 지지했을 때, 이는 그들이 거짓되고 조종적이기 때문이었습니다. 소련의 교회가 비어 있었다면, 이는 종교가 억압되었음을 보여주었습니다. 하지만 교회가 가득 차 있었다면, 이는 사람들이 체제의 무신론 이념을 거부하고 있음을 의미했습니다. 노동자들이 파업에 들어갔다면(드물게 일어났던 일처럼), 이는 집단주의 체제로부터의 소외감의 증거였습니다; 파업을 하지 않았다면, 이는 그들이 위협을 받고 자유가 부족했기 때문이었습니다. 소비재의 부족은 경제 체제의 실패를 보여주었습니다; 소비재 공급의 개선은 지도자들이 불안한 인구를 달래고 그들에게 더 확고한 통제력을 유지하려는 시도에 불과했습니다. 미국의 공산주의자들이 노동자, 빈민, 아프리카계 미국인, 여성 및 다른 사람들의 권리를 위해 싸우는 데 중요한 역할을 했다면, 이는 단지 그들이 권력에서 소외된 집단 사이에서 지지를 모으고 자신들을 위해 권력을 얻는 교활한 방법이었습니다. 어떻게 권력 없는 집단의 권리를 위해 싸우면서 권력을 얻을 수 있었는지는 결코 설명되지 않았습니다. 우리가 다루고 있는 것은 논박 불가능한 정통성으로, 지배 계급이 너무 열심히 마케팅하여 전체 정치 스펙트럼에 걸친 사람들에게 영향을 미쳤습니다.

정통성에 대한 굴종​

미국 좌파의 많은 사람들은 적대감과 조잡함에 있어 우파의 어떤 것과도 맞먹는 소련 비난과 빨갱이 사냥(Red-baiting, 공산주의자 색출)을 해왔습니다. “대중 인기 운동의 등에 업혀 권력에 오르려는” “좌파 지식인들”과 “그런 다음 사람들을 복종하도록 구타하는…” 것에 대해 이야기하는 노엄 촘스키의 말을 들어보십시오.

당신은 기본적으로 붉은 관료제의 일부가 될 레닌주의자로서 출발합니다. 나중에 권력이 그쪽에 있지 않음을 깨닫고, 매우 빠르게 우파의 이데올로그가 됩니다…. 우리는 지금 [구] 소련에서 그것을 보고 있습니다. 2년 전에는 공산주의자 깡패였던 같은 자들이, 지금은 은행을 운영하고 열정적인 자유 시장주의자들이 되어 미국인들을 찬양하고 있습니다.(Z 매거진, 1995년 10월).

촘스키의 이미지는 그가 다른 문제에 대해 자주 비판하는 바로 그 미국 기업 정치 문화에 크게 의존하고 있습니다. 그의 생각에서, 혁명은 권력에 대한 갈망만 있을 뿐 굶주림을 종식시키기 위한 권력을 원하지 않는 “공산주의자 깡패” 패거리에 의해 배반당했습니다. 사실, 공산주의자들은 우파로 “매우 빠르게” 전향하지 않았고, 70년 이상 소련 사회주의를 유지하기 위해 엄청난 공세에 직면해 싸웠습니다. 물론, 소련의 마지막 날들에는 보리스 옐친과 같은 일부가 자본주의 진영으로 넘어갔지만, 다른 이들은 1993년 옐친의 러시아 의회에 대한 폭력적 탄압 동안 자신들에게 큰 대가를 치르면서 자유 시장의 침투에 계속 저항했습니다.

일부 좌파 및 다른 사람들은 사회적 목표에 대한 고려 없이 권력 그 자체를 위해 권력을 추구하는 권력에 굶주린 좌익들의 오래된 고정관념으로 돌아갑니다. 만약 이것이 사실이라면, 왜 나라마다 이러한 좌익들이 자신들에게 큰 위험과 희생을 감수하면서 가난하고 권력 없는 사람들의 편에 서는지 궁금합니다. 높은 지위에 있는 이들을 섬기며 오는 보상을 거두는 대신 말입니다.

수십 년 동안, 미국의 많은 좌파 성향의 작가들과 연사들은 반공주의 및 반소련적인 굴종에 빠져 자신들의 신뢰성을 확립해야 한다고 느껴왔습니다. 어떤 정치 주제에 대해 이야기를 하거나 글을 쓰거나 서평을 할 때마다 반공주의적인 측면 공격을 주입하지 않고는 할 수 없는 것처럼 보였습니다. 그 의도는, 그리고 지금도, 그들 자신을 맑스-레닌주의 좌파로부터 거리 두기 위한 것이었습니다.

애덤 호흐실드(Adam Hochschild)

: “스탈린주의 좌파”와 거리를 두고 동료 진보주의자들에게도 같은 자세를 권고합니다.

자유주의 작가이자 출판사인 애덤 호흐실드는 기존 공산주의 사회를 비판하는 데 소홀할 수 있는 좌파 사람들에게 그들이 “자신들의 신뢰성을 약화시킨다”고 경고했습니다(가디언, 1984년 5월 23일). 다시 말해, 냉전에 반대하는 신뢰할 수 있는 반대자가 되기 위해서는, 우리는 먼저 공산주의 사회에 대한 냉전 비난에 동참해야 했습니다. 로널드 라도시(Ronald

Radosh)는 평화 운동이 공산주의자로 비난받지 않도록 스스로 공산주의자를 숙청해야 한다고 촉구했습니다(가디언, 1983년 3월 16일). 제가 라도시를 올바르게 이해한다면: 반공주의 마녀사냥으로부터 우리 자신을 구하기 위해, 우리는 우리 자신이 마녀사냥꾼이 되어야 합니다. 좌파에서 공산주의자를 숙청하는 것은 오랜 관행이 되어, 다양한 진보적 대의에 해로운 영향을 미쳤습니다. 예를 들어, 1949년 약 12개 노동조합이 그들의 지도부에 공산주의자가 있다는 이유로 CIO(산별노조협의회)에서 추방되었습니다. 이 숙청은 CIO 회원 수를 약 170만 명 줄였고, 그 모집 활동과 정치적 영향력을 심각하게 약화시켰습니다. 1940년대 후반, 공산주의자로 “오명”을 쓰는 것을 피하기 위해, 진보적 집단으로 여겨지는 미국민주행동협회(ADA)는 가장 목소리 높이 반공주의적인 조직 중 하나가 되었습니다.

그 전략은 효과가 없었습니다. ADA와 좌파의 다른 사람들은 우파로부터 여전히 공산주의자이거나 공산주의에 유약하다는 비난을 받았습니다. 그때나 지금이나, 미국 좌파의 많은 사람들은 사회의 덜 특권적인 요소들을 대변하여 사회 변화를 위해 싸우는 사람들은 공산주의자이든 아니든 보수적 엘리트들로부터 빨갱이 사냥을 받을 것이라는 점을 깨닫지 못했습니다. 지배 계급에게는 그들의 부와 권력이 “공산주의 반역자들”에 의해 도전받든 “충성스러운 미국 자유주의자들”에 의해 도전받든 거의 동등하게 혐오스러운 것으로 뭉뚱그려집니다.

우파를 공격할 때조차, 좌파 비판자들은 반공주의 자격증을 내보일 기회를 놓칠 수 없습니다. 그래서 마크 그린(Mark Green)은 로널드 레이건 대통령에 대한 비판에서 “그의 보수적 교리문답에 도전하는 상황이 제시되었을 때, [레이건은] 교조적인 맑스-레닌주의자처럼 그의 마음을 바꾸지 않고 사실들을 바꿀 것이다”라고 씁니다. “우익과 좌익 모두의 독단주의”와 싸우는 헌신을 공언하면서, 그러한 의례적인 굴종을 수행하는 개인들은 반공주의 독단을 강화합니다. 빨갱이 사냥 좌파들은 미국 지도자들에게 공산주의 국가들과의 열전과 냉전을 수행하는 데 그토록 자유로운 손길을 주고, 심지어 오늘날에도 진보적이거나 심지어 자유주의적 의제조차 추진하기 어렵게 만든 적대적 분위기에 한몫 했습니다.

좌파인 척 하며 좌파를 비난하는 대표적인 인물은 조지 오웰이었습니다. 나치 침략자들과 스탈린그라드에서 목숨을 걸고 싸우던 제2차 세계대전 한가운데, 오웰은 “러시아와 스탈린을 비판할 의지는 지적 정직함의 시험이다. 그것은 문학적 지식인의 관점에서 정말로 위험한 유일한 것이다”라고 선언했습니다(먼슬리 리뷰, 1983년 5월).

격렬하게 반공주의적인 사회 안에 안전하게 자리 잡은 채, 오웰은 (오웰적 이중사고로) 공산주의 비난을 고독하고 용감한 저항 행위로 특징지었습니다. 오늘날, 그의 이데올로기적 후예들은 여전히 그 일을 하고 있으며, 상상 속의 맑스-레닌주의-스탈린주의 무리들에 맞서 용감한 투쟁을 벌이는 좌파에 대한 대담한 좌파 비판가들로 자처합니다.

공산주의 전복에 관한 성찰​

소련에 대한 합리적인 평가는 미국 좌파 내에서 심각하게 부족합니다. 소련은 존재의 첫 몇 년 동안 장기간의 내전과 다국적 외국 침략을 견뎌냈고, 20년 후에는 엄청난 대가를 치르면서 나치 야수를 격퇴하고 파괴한 나라입니다. 볼셰비키 혁명 이후 30년 동안, 소련은 자본주의가 한 세기에 걸쳐 달성한 것과 동등한 산업 발전을 이루었습니다—그들의 아이들을 하루 14시간 일하게 하는 대신 먹이고 학교에 보내면서 말입니다. 자본주의 산업가들이 그랬고 여전히 세계 많은 곳에서 그러듯이 말입니다. 그리고 소련은 불가리아, 독일민주공화국, 쿠바와 함께 넬슨 만델라의 남아프리카 아프리카민족회의를 포함하여 전 세계 국가들의 민족 해방 운동에 중요한 지원을 제공했습니다.

좌파 반공주의자들은 공산주의 하에서 이전에 빈곤했던 대중이 얻은 극적인 성과에 인상 받지 않았습니다. 어떤 이들은 심지어 그러한 성취를 경멸했습니다. 저는 1971년 버몬트주 벌링턴에서 유명한 반공주의 아나키스트 머레이 북친(Murray Bookchin)이 “공산주의 하에서 먹여살린 불쌍한 어린 아이들”에 대한 제 관심(그의 표현)을 비웃던 것을 기억합니다.

낙인 찍기​

소련 비난에 참여하기를 거부한 우리 중 일부는 좌파 반공주의자들로부터 “소련 변호사”와 “스탈린주의자”라는 낙인이 찍혔습니다. 우리가 스탈린과 그의 독재적 통치 체제를 싫어했고 소련 사회에 심각한 문제가 있다고 믿었더라도 말입니다. 우리의 진정한 죄는 많은 좌파와 달리 우리가 공산주의 사회에 대한 미국 미디어의 선전을 비판 없이 받아들이기를 거부했다는 점이었습니다. 대신, 우리는 잘 알려진 결점과 불의에도 불구하고, 기존 공산주의 체제에는 수억 명의 사람들의 삶을 의미 있고 인간적인 방식으로 개선한 긍정적 특징이 보존할 가치가 있다고 주장했습니다. 이 주장은 어떤 공산주의 사회(아마도 쿠바를 제외하고)에 대해 긍정적인 말 한마디 할 수 없고, 그렇게 하는 사람에게 관용이나 심지어 정중한 귀 기울이기조차 할 수 없는 좌파 반공주의자들에게 확실히 불안한 영향을 미쳤습니다.

반공주의 정통성에 물든 대부분의 미국 좌파들은 기존 공산주의에 대해 긍정적인 말을 한 사람들에 대해 좌파 매카시즘을 실행해왔습니다. 그들을 회의, 자문 위원회, 정치적 지지, 좌파 간행물에서 배제하면서 말입니다. 보수주의자들처럼, 좌파 반공주의자들은 소련을 스탈린주의적 괴물과 레닌주의적 도덕적 일탈로 전면 비난하는 것보다 덜한 것을 용납하지 않았습니다.

많은 미국 좌파들이 레닌의 저작과 정치적 활동에 거의 익숙하지 않다는 사실은 그들이 “레닌주의자”라는 꼬리표를 던지는 것을 막지 못합니다. 반공주의적 캐리커처의 끝없는 원천인 노엄 촘스키는 레닌주의에 대해 이렇게 말합니다.

서구 및 제3세계 지식인들은 볼셰비키 반혁명[!?]에 끌렸습니다. 왜냐하면 레닌주의는 결국 급진적 인텔리겐치아가 국가 권력을 잡고 폭력으로 그들의 나라를 운영할 권리가 있다고 말하는 교리이며, 이것은 지식인들에게 다소 매력적인 생각이기 때문입니다.

여기서 촘스키는 권력에 굶주린 레닌주의자들의 만화 이미지에 더해 권력에 굶주린 지식인들의 이미지를 만들어냅니다. 이들은 불의와 싸우기 위한 혁명적 수단이 아니라 권력 그 자체를 위한 권력을 추구하는 악당들입니다. 빨갱이 사냥에 관해서는, 좌파의 가장 뛰어난 이들 중 일부도 우파의 최악과 다르지 않게 들립니다.

1996년 오클라호마시티 테러 폭탄 사건 당시, 저는 한 라디오 해설자가 “레닌은 테러의 목적은 테러를 유발하는 것이라고 말했다”고 발표하는 것을 들었습니다. 미국 미디어 해설자들은 반복적으로 레닌을 그릇된 방식으로 인용해왔습니다. 사실, 그의 진술은 테러리즘을 비판하는 것이었습니다. 그는 대중 사이에 공포만을 만들고, 탄압을 초대하며, 혁명 운동을 대중으로부터 고립시키는 고립된 테러 행위에 반대하며 논쟁했습니다. 전체주의적이고 좁은 범위의 음모가가 되기보다는, 레닌은 다양한 정치적 발전 수준에 있는 사람들을 포괄하는 광범위한 연합과 대중 조직 건설을 촉구했습니다. 그는 계급 투쟁을 발전시키기 위해 필요한 다양한 수단, 의회 선거와 기존 노동 조합 참여를 포함한 모든 수단을 옹호했습니다. 확실히, 노동자 계급은 다른 대중 집단처럼 성공적인 혁명적 투쟁을 벌이기 위해 조직과 지도력이 필요했습니다. 그것이 전위당의 역할이었지만, 그것이 프롤레타리아 혁명이 폭동주의자나 테러리스트들에 의해 싸워지고 승리할 수 있다는 것을 의미하지는 않았습니다.

레닌은 끊임없이 자유주의 부르주아 기회주의와 극좌 모험주의라는 두 극단을 피하는 문제를 다루었습니다. 그러나 그는 자신이 주류 언론인들과 좌파의 일부에 의해 반복적으로 극좌 폭동주의로 확인됩니다. [특히 크리스 헤지스(Chris Hedges)는 그를 종종 “혁명을 납치했다”고 비난했는데, 그게 무슨 뜻이든 말입니다.—편집자 주) 레닌의 혁명 접근 방식이 바람직한지 또는 오늘날에도 관련이 있는지는 비판적 검토가 필요한 질문입니다. 하지만 유용한 평가는 그의 이론과 실천을 잘못 표현하는 사람들로부터 나오기 어렵습니다.

좌파 반공주의자들은 “공산주의의 범죄” 때문에 공산주의 조직과의 어떤 연관도 도덕적으로 용납할 수 없다고 생각합니다. 그러나 그들 중 많은 사람들은 자신들이 투표자나 구성원으로서 민주당과 연관되어 있으며, 그 조직의 지도자들에 의해 저질러진 도덕적으로 용납할 수 없는 정치적 범죄에 대해 걱정하지 않는 것처럼 보입니다. 하나 또는 다른 민주당 행정부 하에서, 12만 명의 일본계 미국인들이 그들의 집과 생계에서 쫓겨나 억류 캠프에 던져졌습니다. 히로시마와 나가사키에 무고한 생명의 엄청난 손실과 함께 원자 폭탄이 투하되었습니다. FBI는 정치 단체에 잠입할 권한을 부여받았습니다. 스미스 법은 트로츠키주의 사회주의 노동자당 지도자들과 나중에 공산당 지도자들을 그들의 정치적 신념으로 투옥하는 데 사용되었습니다. “국가 비상사태” 시 정치적 불순분자들을 체포하기 위한 억류 캠프가 설립되었습니다. 1940년대 후반과 1950년대 동안, 8천 명의 연방 직원들이 그들의 정치적 연관성과 견해 때문에 정부에서 숙청되었고, 모든 직종의 수천 명 더 많은 사람들이 그들의 경력에서 마녀사냥당했습니다. 중립법은 프랑코의 파시스트 군단에 유리하게 작용하는 스페인 공화국에 대한 금수 조치를 가하는 데 사용되었습니다. 다양한 제3세계 국가들에서 살인적인 반란 진압 프로그램이 시작되었습니다. 그리고 베트남 전쟁이 추진되고 확대되었습니다. 그리고 거의 한 세기 동안, 민주당의 의회 지도부는 인종 분리를 보호하고 모든 반린치법안*과 공정 고용 법안을 방해했습니다.

* 반린치법안은 주로 아프리카계 미국인을 향한 인종차별적 폭력인 린치(lynching)를 금지하고 처벌하기 위한 입법 시도(역주)​

그러나 많은 사람들에게 파멸과 죽음을 가져온 이 모든 범죄들은, 자유주의자들, 사회 민주주의자들, 그리고 “민주적 사회주의” 반공주의자들로 하여금 우리가 민주당이나 그것을 만들어낸 정치 체제를 단호하게 비난할 것을 끊임없이 주장하도록 만들지 못했습니다. 확실히 기존 공산주의에 대해 향해온 편협한 열정만큼은 아닙니다. [그리고 민주당은 최소한 지속적인 팽창의 한 세기 동안 미국 제국의 모든 범죄에 대해, 제국주의 기계의 필수적인 부분으로서, 완전한 책임이 있습니다. 많은 학자들에 의해 상세히 설명되고, 다른 것들 중에서도 『불량국가Rogue State』(빌 블룸Bill Blum)과 같은 책에 편집된 범죄들 말입니다.—편집자 주)

순수 사회주의 대 포위 사회주의​

동유럽의 격변은 사회주의에 대한 패배가 아니었다고 일부 미국 좌파들은 말합니다. 왜냐하면 그 나라들에는 사회주의가 결코 존재하지 않았기 때문이라고 합니다. 그들은 공산주의 국가들은 관료적, 일당제 “국가자본주의” 또는 그런 것 이상을 제공하지 않았다고 말합니다. 우리가 과거 공산주의 국가들을 “사회주의적”이라고 부르는지는 정의의 문제입니다. 그들은 이윤 추구의 자본주의 세계에 존재했던 것과 다른 무엇인가를 구성했다는 것으로 충분합니다—자본가들 자신도 그것을 늦게 인식하지 않았습니다.

첫째, 공산주의 국가들에서는 자본주의 하에서보다 경제적 불평등이 적었습니다. 당과 정부 엘리트들이 누린 특권은 서구의 기업 시이오(CEO) 기준에 비해 적었습니다 [오늘날의 기형적인 경영진과 금융 엘리트들에 대한 보상 패키지와 비교하면 더욱 그렇습니다.—편집자 주], 그들의 개인 소득과 생활 방식도 마찬가지였습니다. 유리 안드로포프와 레오니드 브레즈네프와 같은 소련 지도자들은 백악관처럼 사치스럽게 꾸며진 저택이 아니라 크렘린 근처 정부 지도자들을 위해 마련된 주택 단지 내의 비교적 큰 아파트에 살았습니다. 그들은 리무진을 사용할 수 있었고(대부분 다른 국가 원수들처럼) 방문 고위 인사들을 접대하는 큰 다차(별장)를 이용할 수 있었습니다. 하지만 그들은 대부분의 미국 지도자들이 소유한 엄청난 개인적 부를 가지고 있지 않았습니다. [그리고 그러한 “부”를 친구나 친척에게 상속이나 선물로 양도할 수도 없었습니다. 서구 거물들과 부유해진 정치 지도자들의 경우처럼 말입니다. 토니 블레어만 봐도 알 수 있습니다.—편집자 주]

동독 당 지도자들이 누렸던 “사치스러운 삶”은 미국 언론에 널리 보도된 대로, 연간 725달러의 경화 수당과 베를린 외곽의 독점적인 정착지 내 주택을 포함했는데, 그곳에는 모든 거주자들이 공유하는 사우나, 실내 수영장, 피트니스 센터가 있었습니다. 그들은 또한 바나나, 청바지, 일본 전자제품과 같은 서구 상품을 취급하는 상점에서 쇼핑할 수도 있었습니다. 미국 언론은 일반 동독인들도 공공 수영장과 체육관을 이용할 수 있었고 청바지와 전자제품을 살 수 있었다는 점(보통 수입품은 아니지만)을 지적하지 않았습니다. 또한 동독 지도자들이 누렸던 “사치스러운” 소비는 서구의 금권 정치가들이 누리는 진정으로 호화로운 생활 방식과 대조되지도 않았습니다.

둘째, 공산주의 국가들에서 생산력은 자본 이득과 사적 부를 위해 조직되지 않았습니다. 생산 수단의 공공 소유가 사적 소유를 대체했습니다. 개인들은 다른 사람들을 고용하고 그들의 노동으로부터 큰 개인적 부를 축적할 수 없었습니다. 다시 말해, 서구 기준과 비교할 때, 주민 사이의 소득과 저축 차이는 일반적으로 적었습니다. 소련에서 가장 높은 소득자와 가장 낮은 소득자 사이의 소득 격차는 약 5대 1이었습니다. 미국에서 최고의 억만장자들과 일하는 빈민 사이의 연간 소득 격차는 10,000대 1과 같습니다.

셋째, 인간 필요에 우선순위가 주어졌습니다. 공산주의 하의 삶은 많은 불만이 남았고 서비스 자체가 최고 수준은 아니었지만, 공산주의 국가들은 그들의 시민들에게 교육, 고용, 주거 및 의료 지원을 포함한 최소한의 경제적 생존과 안보를 보장했습니다.

넷째, 공산주의 국가들은 다른 나라들에 대한 자본 침투를 추구하지 않았습니다. 그들은 이윤 추구 동기가 없기 때문에 끊임없이 새로운 투자 기회를 찾을 필요가 없었고 약한 국가들의 토지, 노동, 시장 및 천연 자원을 빼앗지 않았습니다. 즉, 경제적 제국주의를 실행하지 않았습니다. 소련은 일반적으로 동유럽 국가들과 몽골, 쿠바, 인도에 유리한 조건으로 무역 및 원조 관계를 수행했습니다.

위의 모든 것은 어느 정도 모든 공산주의 체제의 조직 원칙이었습니다. 위의 어떤 것도 온두라스, 과테말라, 태국, 대한민국, 칠레, 인도네시아, 자이르, 독일 또는 미국과 같은 자유 시장 국가들에 적용되지 않습니다.

하지만 진정한 사회주의는, 주장되듯이, 레닌주의자들, 스탈린주의자들, 카스트로주의자들 또는 혁명을 배반하는 악의적인, 권력에 굶주린, 관료적인 악당들에 의해 운영되는 대신, 직접적인 참여를 통해 노동자들 자신에 의해 통제될 것입니다. 불행히도, 이 “순수 사회주의” 관점은 비역사적이고 논박 불가능합니다. 그것은 실제 역사에 대해 검증될 수 없습니다. 그것은 이상을 불완전한 현실과 비교하고, 현실은 가난한 2위로 나타납니다. 그것은 강력한 국가 구조나 보안 군대가 필요하지 않고, 노동자들이 생산한 가치 중 어느 것도 사회를 재건하고 침략과 내부 파괴로부터 방어하기 위해 필요하지 않은, 이 세계보다 훨씬 나은 세상에서 사회주의가 어떨지 상상합니다.

순수 사회주의자들의 이데올로기적 예상은 기존 실천에 의해 오염되지 않은 상태로 남아 있습니다. 그들은 혁명적 사회의 다양한 기능이 어떻게 조직될지, 외부 공격과 내부 파괴가 어떻게 좌절될지, 관료제가 어떻게 피할지, 부족한 자원이 어떻게 배분될지, 정책 차이가 어떻게 해결될지, 우선순위가 어떻게 설정될지, 생산과 분배가 어떻게 수행될지 설명하지 않습니다. 대신, 그들은 노동자들 자신이 생산 수단을 직접 소유하고 통제하며 창의적인 투쟁을 통해 그들 자신의 해결책에 도달할 것이라는 모호한 진술을 제공합니다. 순수 사회주의자들이 성공한 혁명들을 제외한 모든 혁명을 지지하는 것은 당연한 일입니다.

순수 사회주의자들은 새로운 사람들을 창조하고 새로운 사람들에 의해 창조될 새로운 사회에 대한 비전을 가지고 있었습니다. 그 사회는 그 기본에서 너무 변형되어 부당한 행위, 부패, 국가 권력의 범죄적 남용을 위한 공간이 거의 없을 것입니다. 관료제나 자신의 이익을 쫓는 패거리도 없을 것이고, 무자비한 갈등이나 해로운 결정도 없을 것입니다. 현실이 다르고 더 어려운 것으로 판명될 때, 좌파의 일부는 진짜를 비난하고 이 혁명이나 저 혁명에 의해 “배신당했다고 느낀다”고 선언합니다.

순수 사회주의자들은 사회주의를 공산주의자의 부패, 이중성, 권력 욕구에 의해 더럽혀진 이상으로 봅니다. 순수 사회주의자들은 소련 모델에 반대하지만, 다른 길이 취해질 수 있었고, 다른 사회주의 모델들—사람의 상상력에서 창조된 것이 아니라 실제 역사적 경험을 통해 발전된—이 뿌리를 내리고 더 잘 작동할 수 있었다는 것을 보여주는 증거는 거의 제공하지 않습니다. 이 역사적 시점에 개방적이고, 다원적이며, 민주적인 사회주의가 실제로 가능했을까요? 역사적 증거는 그것이 아니었다고 시사합니다. 정치 철학자 칼 쉐임스(Carl Shames)가 주장했듯이, [좌파 비판자들은] 근본적인 문제가 통치하는 [혁명적] 정당들의 “본성”이었다는 것을 어떻게 알 수 있을까요? 예를 들어, 전 세계의 모든 독립 경제를 파괴하고 국가 주권을 끝내고 있는 자본의 세계적 집중보다 말입니다. 그리고 그것이 문제였다면, 이 “본성”은 어디에서 왔을까요? 이 “본성”은 그 사회 자체의 구조, 그 사회의 사회적 관계와의 연결 없이, 비실체적이었을까요? … 권력의 중앙집권화가 사회주의적 관계를 확보하고 보호하는 데 필요한 선택이었던 수천 가지 예를 찾을 수 있습니다. 제 관찰[기존 공산주의 사회들]에서, “사회주의”의 긍정적 측면과 “관료제, 권위주의, 폭정”의 부정적 측면은 사실상 삶의 모든 영역에서 서로 침투했습니다. (칼 쉐임스, 저에게 보낸 서신, 1992년 1월 15일.)

순수 사회주의자들은 정기적으로 좌파 자체가 겪는 모든 패배를 비난합니다. 그들의 후일담은 끝이 없습니다. 그래서 우리는 혁명적 투쟁이 그 지도자들이 너무 오래 기다리거나 너무 빨리 행동하기 때문에, 너무 소심하거나 너무 충동적이기 때문에, 너무 고집스럽거나 너무 쉽게 동요하기 때문에 실패한다고 듣습니다. 우리는 혁명적 지도자들이 타협적이거나 모험적이고, 관료적이거나 기회주의적이며, 경직되게 조직되었거나 불충분하게 조직되었고, 비민주적이거나 강력한 지도력을 제공하지 못한다고 듣습니다. 하지만 지도자들은 항상 노동자들의 “직접 행동”에 대한 믿음을 두지 않기 때문에 실패합니다. 노동자들은 좌파 비판가 자신의 작은 그룹으로부터 이용 가능한 그런 종류의 지도력만 주어진다면 모든 역경을 견디고 극복할 것처럼 보입니다. 불행히도, 비판자들은 그들 자신의 국가에서 성공적인 혁명 운동을 생산하는 데 그들 자신의 지도력 천재성을 적용하는 것처럼 보이지 않습니다.

토니 페보(Tony Febbo)는 순수 사회주의자들의 지도자 탓 증후군을 다음과 같이 질문했습니다.

레닌, 마오, 피델 카스트로, 다니엘 오르테가, 호치민, 로버트 무가베—그리고 그들을 따르고 함께 싸운 수백만의 영웅적인 사람들—같이 똑똑하고, 다르고, 헌신적이며, 영웅적인 사람들이 모두 대체로 같은 자리에 도달했다는 것은, 어떤 회의에서 누가 어떤 결정을 내렸는지보다 더 큰 무언가가 작용하고 있다는 것을 의미합니다. 또는 회의 후 그들이 돌아간 집의 크기보다 말입니다….

​이 지도자들은 진공 상태에 있지 않았습니다. 그들은 소용돌이 속에 있었습니다. 그리고 그들을 휘몰아친 흡입력, 힘, 권력은 900년 이상 이 지구를 뒤틀어 놓았습니다. 그리고 이 이론이나 저 지도자를 비난하는 것은 맑스주의자들이[해야 할] 그런 종류의 분석을 위한 단순한 대체물입니다. (가디언, 1991년 11월 13일)

물론, 순수 사회주의자들은 혁명을 건설하기 위한 구체적인 의제 없이 완전히 있지는 않습니다. 산디니스타들이 니카라과에서 소모사 독재를 전복한 후, 그 나라의 한 극좌 그룹은 공장의 직접적인 노동자 소유를 요구했습니다. 무장한 노동자들은 관리자, 국가 계획가, 관료 또는 정식 군대의 도움 없이 생산을 통제할 것입니다. 부인할 수 없이 매력적이지만, 이 노동자 생디칼리슴은 국가 권력의 필요성을 부정합니다. 그러한 배치 하에서, 니카라과 혁명은 그 나라를 유린한 미국 후원의 반혁명에 대해 2달도 버틸 수 없었을 것입니다. 그것은 군대를 양성하기에 충분한 자원을 동원하거나, 보안 조치를 취하거나, 국가 규모의 경제 프로그램과 인간 서비스를 구축하고 조정할 수 없었을 것입니다.

분산화 대 생존​

인민 혁명이 생존하기 위해서는 국가 권력을 장악하고 그것을 사용하여 (a) 소유 계급이 사회의 제도와 자원에 대해 행사하는 억압을 깨고, (b) 반드시 올 반동적인 역공을 견뎌내야 합니다. 혁명이 직면하는 내부 및 외부 위험은 특히 누구의 마음에도 들지 않는 중앙집권된 국가 권력을 필요로 합니다. 1917년 소련 러시아에서나 1980년 산디니스타 니카라과에서도 마찬가지였습니다.

엥겔스는 1872-73년 스페인에서 아나키스트들이 전국의 지방 자치체에서 권력을 장악한 봉기에 대한 적절한 설명을 제공합니다. 처음에는 상황이 유망해 보였습니다. 국왕이 퇴위했고 부르주아 정부는 수천 명의 잘 훈련되지 않은 군대밖에 동원할 수 없었습니다. 그러나 이 잡다한 부대는 완전히 지역화된 반란에 직면했기 때문에 승리했습니다.

각 마을은 자신을 주권적인 칸톤*으로 선언하고 혁명 위원회(junta)를 세웠습니다.

* 소규모 행정구역(역주)​

엥겔스는 다음과 같이 씁니다.

“각 마을은 다른 마을들과의 협력이 중요한 것이 아니라 그들과의 분리가 중요하다고 선언하며 독자적으로 행동했고, 따라서 [부르주아 세력에 대한] 결합된 공격의 가능성을 사전에 차단했습니다.” 그것은 “혁명 세력의 분열과 고립이 정부군으로 하여금 하나씩 반란을 분쇄할 수 있게 했습니다.”

분산된 지역적 자율성은 반란의 무덤입니다—아마도 이것이 성공적인 아나르코-생디칼리슴 혁명이 결코 없었던 이유 중 하나일 것입니다. 이상적으로는, 최소한의 관료제, 경찰, 군대와 함께 오직 지역적이고, 자기 주도적인 노동자 참여만 있는 것은 좋은 일일 것입니다. 이것은 아마도 사회주의가 반혁명적인 전복과 공격으로 방해받지 않고 발전할 수 있다면 사회주의의 발전일 것입니다. 1918-20년에 미국을 포함한 14개 자본주의 국가들이 혁명적 볼셰비키 정부를 전복하려는 피비린내 나는 시도에서 소련 러시아를 침략했던 것을 기억할 수 있습니다. 외국 침략과 내전의 세월은 철의 규율의 통일당과 억압적인 보안 기구에 대한 볼셰비키들의 포위 심리를 강화하는 데 많은 역할을 했습니다. 따라서 1921년 5월, 당 내 민주주의 실천을 장려하고 노동 조합에 더 큰 자율성을 주기 위해 트로츠키와 싸웠던 바로 그 레닌이 이제 당 내 노동자 반대파와 다른 파벌 그룹들에 종지부를 찍을 것을 요구했습니다.

반대파에 종지부를 찍을 때가 왔습니다. 뚜껑을 닫을 때입니다: 우리는 충분히 반대파를 가졌습니다.

그는 열정적으로 동의하는 제10차 당 대회에 말했습니다. 당 내외의 공개적인 논쟁과 상충되는 경향들은 강력한 적들의 공격을 끌어들이는 분열과 약점의 외관을 창출했다고 공산주의자들은 결론지었습니다,

불과 한 달 전인 1921년 4월, 레닌은 당 중앙위원회에 더 많은 노동자 대표를 요구했습니다. 요컨대, 그는 반노동자가 아니라 반(反)반대파가 되었습니다. 여기에는 방해받지 않는 방식으로 그 정치적, 물질적 삶을 발전시키는 것이 허용되지 않은 모든 다른 혁명과 마찬가지인 사회 혁명이 있었습니다.

1920년대 후반까지, 소련은 (a) 지령 경제와 강제적인 농업 집단화 및 명령주의적, 독재적 당 지도부 하에서 전속력 산업화와 함께 여전히 더 중앙집권화된 방향으로 이동하는 길, 즉 스탈린이 택한 길과 (b) 자유화된 방향으로 이동하는 길, 더 많은 정치적 다양성, 노동 조합과 다른 조직들에 대한 더 많은 자율성, 더 많은 공개 토론과 비판, 다양한 소련 공화국들 사이의 더 큰 자율성, 사적으로 소유된 소규모 기업들의 부문, 농민들에 의한 독립적인 농업 발전, 소비재에 더 큰 강조, 강력한 군사-산업 기반을 구축하는 데 필요한 자본 축적에 덜 노력하는 길 사이의 선택에 직면했습니다.

후자의 길은, 제 생각에는, 더 편안하고, 더 인간적이며, 유용한 사회를 생산했을 것입니다. 포위 사회주의는 노동자-소비자 사회주의로 자리를 내주었을 것입니다. 유일한 문제는 그 나라가 나치의 맹공격을 견딜 수 없을 위험이 있었다는 것입니다. 대신, 소련은 엄격한 강제 산업화에 착수했습니다. 이 정책은 종종 스탈린이 그의 국민들에게 저지른 잘못 중 하나로 언급되어 왔습니다. 그것은 주로 10년 안에 서쪽에서의 침공을 예상하여, 불모의 초원 한가운데 우랄 산맥 동쪽에 완전히 새로운 거대한 산업 기반을 구축하는 것으로 구성되었습니다. 유럽에서 가장 큰 강철 단지를 말입니다.

돈은 물처럼 쓰였고, 사람들은 얼고, 굶주리고, 고통 받았지만 건설은 역사에서 드물게 견줄 수 있는 개인에 대한 무시와 대중적 영웅주의로 계속되었습니다.

스탈린의 예언, 즉 소련이 영국인이 한 세기에 한 일을 하는 데 10년밖에 없다는 예언은 정확했습니다. 1941년 나치가 침공했을 때, 그 같은 산업 기반은 전선에서 수천 마일 떨어진 안전한 곳에 위치하여 결국 흐름을 바꾼 전쟁 무기를 생산했습니다. 이 생존의 대가는 전쟁에서 사망한 2,200만 명의 소련인과 수십 년 동안 소련 사회를 왜곡할 측정할 수 없는 파괴와 고통이 포함되었습니다.

이 모든 것은 스탈린이 한 모든 것이 역사적 필연성이라고 말하는 것이 아닙니다. 혁명적 생존의 긴급성은 수백 명의 구 볼셰비키 지도자들의 무정한 처형, 모든 혁명적 성취를 자신의 업적으로 주장하는 최고 지도자의 개인 숭배, 테러를 통한 당 정치 생활의 억압, 산업화와 집단화의 속도에 관한 논쟁의 최종적 침묵, 모든 지적, 문화적 생활의 이념적 규제, 그리고 “의심스러운” 국적들의 대량 추방을 “필연적으로 만들지” 않았습니다.

반혁명적 공격의 변형 효과는 다른 나라들에서도 느껴졌습니다. 1986년 비엔나에서 만난 한 산디니스타 군 장교는 니카라과인들이 “전사적인 민족이 아니지만” 그들이 파괴적인 미국 후원 용병 전쟁에 직면했기 때문에 싸우는 법을 배워야 했다고 지적했습니다. 그녀는 전쟁과 금수가 그녀의 나라가 그 사회경제적 의제의 많은 부분을 연기하도록 강요한 사실을 한탄했습니다. 니카라과와 마찬가지로, 모잠비크, 앙골라 및 미국 자금 지원 용병 부대가 농토, 마을, 건강 센터, 발전소를 파괴하고 수십만 명을 죽이거나 굶주리게 한 수많은 다른 국가들에서도 마찬가지입니다—혁명의 아기는 요람에서 목이 졸리거나 알아볼 수 없을 정도로 무자비하게 피를 흘렸습니다. 이 현실은 이 혁명 사회나 저 혁명 사회에서 불순분자들의 억압만큼이나 인정을 받아야 합니다.

유능한 이론가이자 활동가인 리처드 리히트만(Richard Lichtman)은 동유럽 국가들과 소련 자체의 몰락을 환영한 맑스주의 좌파 중 한 명이었습니다.

동유럽과 소련 공산주의 정부의 전복은 많은 좌파 지식인들에게 환호를 받았습니다. 이제 민주주의가 그 날을 가질 것입니다. 사람들은 공산주의의 멍에로부터 자유로워질 것이고 미국 좌파는 기존 공산주의의 골칫거리로부터 자유로워질 것입니다. 또는 좌파 이론가 리처드 리히트만이 표현했듯이, “소련의 마귀와 공산주의 중국 악마로부터 해방될” 것입니다.

사실, 동유럽의 자본주의 복원은 소련으로부터 원조를 받았던 수많은 제3세계 해방 투쟁들을 심각하게 약화시켰고, 전 세계적으로 미국의 세계적 반혁명가들과 손을 잡고 일하는 새로운 우익 정부들을 생산했습니다.

게다가, 공산주의의 전복은 서방 기업 이익의 방해받지 않는 착취적 충동에 녹색불을 켜 주었습니다. 더 이상 노동자들에게 그들이 러시아의 동료들보다 더 잘 산다고 설득할 필요가 없고, 더 이상 경쟁 체제에 의해 억제되지 않으면서, 기업 계급은 노동자들이 지난 몇 년 동안 얻은 많은 성과들을 뒤로 후퇴시키고 있습니다. 이제 자유 시장이 가장 비열한 형태로 동쪽에서 승리하는 것처럼, 서쪽에서도 우세할 것입니다. “인간적인 얼굴을 한 자본주의”는 “당신의 얼굴에 대고 하는 자본주의”로 대체되고 있습니다. 리처드 레빈스(Richard Levins)가 말했듯이, “그래서 세계 자본주의의 새로운 활기찬 공격성에서 우리는 공산주의자들과 그들의 동맹들이 막아왔던 것을 봅니다” (먼슬리 리뷰, 1996년 9월).

기존 공산주의 권력이 서방 자본주의의 최악의 충동을 누그러뜨리는 데 어떤 역할을 했는지 결코 이해하지 못하고, 공산주의를 완화되지 않은 악으로만 인식한 좌파 반공주의자들은 다가올 손실들을 예상하지 못했습니다. 그들 중 일부는 여전히 이해하지 못합니다.

마이클 파렌티는 40년 이상 동안 학문적 및 대중적 주제 모두에 걸쳐 광범위하게 글을 써온 수상 경력이 있는 국제적으로 유명한 미국 정치학자, 역사가, 문화 비평가입니다. 그는 여러 대학에서 가르쳤고 캠퍼스 및 지역 사회 청중 앞에서 빈번한 초청 강사였습니다. 또한 그는 다양한 반전 운동을 비롯한 정치적 투쟁에서 활동가 역할을 해왔습니다. 그가 다루는 주제에는 미국 정치, 세계 정세, 뉴스 및 엔터테인먼트 미디어, 이데올로기, 역사 서술, 민족성, 종교가 포함됩니다.

참고—

파렌티는 23권의 책을 저술했으며, 그 중:

『The Face of Imperialism』(Paradigm, 2011)

『God and His Demons』(Prometheus Books, 2010)

『Democracy for the Few』(Wadsworth, 9판, 2011)

『Contrary Notions: The Michael Parenti Reader』(City Lights Books, 2007)

『Democracy for the Few』(Wadsworth, 8판, 2007)

『The Culture Struggle』(Seven Stories Press, 2006)

『Superpatriotism』(City Lights Books, 2004)

『The Assassination of Julius Caesar』(The New Press, 2003)

『The Terrorism Trap』(City Lights Books, 2002)

『To Kill a Nation』(Verso Books, 2001)

『History as Mystery』(City Lights Books, 1999)

『Blackshirts and Reds』(City Lights Books, 1997)

『Dirty Truths』(City Lights Books, 1996)

『Inventing Reality』(Wadsworth, 2판, 1993)는 마땅히 고전으로 여겨집니다.