포스트모더니즘과 트로츠키주의

맑스는 자본주의 세포인 상품 연구로부터 자본주의를 분석하였다. 이로부터 상품의 발전 형태인 자본과 자본이 만들어내는 가치의 실체는 노동이라는 노동가치설과 노동자들의 착취와 계급투쟁의 필연성을 밝혀냈다.

이 계급투쟁은 제국주의 지배와 식민지ㆍ반식민지에서의 민족해방 투쟁을 낳았다. 레닌은 《제국주의론》 연구를 위해 자본주의의 가장 기본에 있는 생산을 중심에 두면서 그 필연적인 발전인 독점을 가지고 그 상부구조로서의 제국주의를 분석하였다.

포스트모더니즘의 본질을 밝히기 위해 그 수많은 특성들을 다 고려할 수는 없다. 대신 비본질적 특성을 제거하고 가장 본질적인 특성, 그 기본전제와 그 전제로부터 나오는 사상 핵심을 이해하고 비판해야 한다. 포스트모더니즘 비판 역시 현학이 아니고 이 비판을 통해 이것이 가지고 있는 반혁명적 실체를 폭로함으로써 사회 변혁의 실천적 무기로 사용하는 것이다.

최일붕은 이에 대해 “그 저작은 포스트모더니즘의 여러 층위를 지나치게 단순화”(최일붕  노동자연대 운영위원, 전국노동자정치협회의 포스트모더니즘 비판과 그 한계 —《마르크스주의와 포스트모더니즘: 신좌파 다원주의 이데올로기 비판》에 대한 비판적 서평, 〈노동자 연대〉 579호 , 2026-04-07)한다고 비판하고 있다.

그러나 위에서 언급했듯, 과학은 다양한 현상 속에서 본질을 뽑아내는 것이다. 그리고 다양한 정치사조들이 각자 다양성과 차이가 있다 하더라도 이들을 관통하는 하나의 공통적인 지점을 뽑아내는 것이다. 

“포스트모더니즘의 여러 층위를” 단순화 하여 그 사조의 기본 성격을 밝히지 않고 복잡하게 뒤따라가면 비판은 산으로 가게 되어 현학에 빠지게 된다. 이는 단순하게 “흠” 정도가 아니라 가장 치명적인 약점이다.

최일붕 식이라면 맑스는 자본주의의  “여러 층위를 지나치게 단순화”한 것이 된다. 최일붕이 비판 근거로 사용하는 캘리니코스의 글 《포스트 모더니즘 비판》 은 역자가 후기에서도 언급한 것처럼, “자신의 주장을 강화하기 위한 다른 논자들의 인용이 너무 과도하게 서술되어 그가 최종적으로 말하는 논지가 제대로 구별되지 못한 흠으로 남아 있다”고 평가한 것처럼, 포스트모더니즘의 본질적 특성을 단순화 하지 않고 “여러 층위를 지나치게” 복잡하게 하여 그 각각의 주의ㆍ주장들을 뒤따라가면서 살펴봄으로써 포스트모더니즘 비판인지 소개인지 알 수 없을 정도로 현학적으로 접근하고 있다. 이에 따라 “비판은 해부용 칼이 아니라 하나의 무기이다. 비판의 대상은 비판의 적, 논박하고자 하는 것이 아니라 절멸시키고자 하는 적이다.”(맑스, 《헤겔 법철학 비판을 위하여 서설》, 1844년)는 맑스주의 비판 정신을 잃어버리고 있다.

이는 이후에 살펴보겠지만 포스트모더니즘이 파시즘과 소련을 전체주의 체제로 간주함으로써 양비론에 빠지고 그에 따라 제국주의 이데올로기의 일환으로 빠진 핵심 지점에 대한 비판을 하지 않게 되는데, 이는 트로츠키주의 자신이 바로 포스트모더니즘과 같은 양비론에 빠져 있기 때문이다.

“포스트모던이란 거대담론에 대한 불신이다”​

포스트모더니즘의 가장 본질적인 특성은 모더니즘을 넘는 것인데 그것은 가장 먼저 거대담론, 거대 서사에 대한 부정이다. 

포스트모더니즘이란 쉽게 말해 “하나의 절대적인 진리나 기준은 없다”는 생각이다. 즉, 세상을 하나의 방식으로만 설명하려는 시도를 의심하고, 다양한 관점과 해석이 공존할 수 있다고 보는 입장이다. 리오타르는 이러한 포스트모더니즘의 핵심을 “거대담론에 대한 불신”이라고 정의했다.

1991년 공산주의 체제의 종주국이었던 소비에트 연방이 무너져버리면서, 50년간 지속되었던 냉전체제가 끝나버리면서, 세계는 우파의 자유주의가 일방적으로 승리한 것처럼 보였지만, 실제로 거대담론이 소멸된 세계 즉 좌파와 우파의 대립이 무의미해진 질적으로 다른 세계 속으로 들어와 있다는 것이 리오타르의 포스트모던 사회이론입니다.(“리오타르와 포스트모더니즘: 거대서사의 종말과 비도덕적인 기술 사회의 도래”, 알따쏘르 블로그, 2011. 6. 18.)

복잡한 사회를 관통하는 법칙을 파악하려는 시도를 부정하고 “다양한 관점과 해석이 공존”한다고 보는 것은 사회를 총체적으로, 역사적으로 파악하여 모순을 파악하여 변혁하려는 시도를 부정하는 것이다. 이들에게는 “하나의 절대적인 기준”인 계급도 없는 것이 된다. 계급이 없으니 계급모순이나 계급투쟁도 없다. 이것이 다원주의다. 그러나 저마다의 “다양한 관점과 해석이 공존”한다면 이는 주관주의적이고 상대적인 것이다. 

“현실의 다양성과 복잡성”은 그것을 뒤따라가며 눈에 보이는 대로 설명한다고 해서 이를 제대로 인식할 수 있는 것은 아니다. 현실의 복잡하고 다양한 현상 배후를 관통하는 본질을 파악해야 한다. 이것이 자연과 사회에 대한 법칙의 연구이고 이것이 변증법적 유물론이다.

나의 주관적 관점이 상대방의 주관적 관점과 불일치하고, 나의 선이 다른 사람에게는 악이 될 때 그 “공존”은 공존할 수 없는 것이다. 자본가들에게 선은 노동자를 착취하여 무한이윤을 추구하는 것이고 노동자에게 선은 착취를 제어ㆍ중단시키고 권리와 복지를 쟁취하고 새로운 사회를 건설하는 것이다. 이는 공존이 아니라 화해할 수 없이 적대적인 것이다.

이들은 착취와 억압, 제국주의는 근대의 산물이고 자본주의 과학기술 발전과 대량 소비 사회가 도래했기 때문에 이 사회는 본질적으로 변해버렸다고 주장한다. 

“좌파와 우파의 대립이 무의미해진 질적으로 다른 세계”가 펼쳐짐에 따라 그들은 근대의 산물이라고 하는 민족과 민족해방, 계급과 계급투쟁, 노동자중심성과 통일전선은 의미가 없어져 버렸다고 주장하는 것이다.

리오타르의 《포스트모더니즘의 조건》이 1979년 출간되었으니 소비에트 연방의 해체는 거대서사의 종말이라는 그의 이론을 정당화 하는 근거로 사용됐다. 그러나 소비에트 연방의 해체는 “거대담론이 소멸된 세계 즉 좌파와 우파의 대립이 무의미해진” 것이 아니라 그 대립의 결과였고 그에 따라 승리자인 미국 중심의 일극체제가 계속되었다.

이미 1980년에 나온 《프롤레타리아여 안녕》이라는 책이 주장하는 것처럼, 자본주의가 변화하면서 포스트모더니즘 사회의 도래를 입증하는 것처럼 보였다.

한 세기 동안, ‘프롤레타리아’ 사상은 자신의 비현실성을 은폐하는 데 성공했다. 현재 그 사상은 ‘프롤레타리아’ 자체만큼 시효가 지난 것이 되었는데, 이는 생산 노동자집단 대신 비非노동자들의 비非계급이 태어나고 있기 때문이다…

노동계급과 달리, 이 비계급은 자본주의에 의해 생겨나지도 않았고 자본주의적 생산관계들의 낙인도 지니고 있지 않다…

실제로 이 비계급은 노동의 소멸과정에 따라 생산현장을 떠나게 된 사람들 혹은 지적 노동의 산업화(즉 자동화와 정보화) 과정에서 자신의 능력에 못 미치는 일자리를 얻는 모든 사람들을 포괄한다. 이 비계급은 실제적으로나 잠재적으로, 지속적으로나 일시적으로, 완전하거나 부분적으로 실업상태에 있는 임시직의 모든 사람들을 포괄한다.(앙드레 고드, 《프롤레타리아여 안녕》)

그런데 이들이 묘사하는 변화의 실질적 의미는 무엇인가?

세상은 변화하는가? 변화한다. 변화할 뿐만 아니라 더 나아가 변화무쌍하다. 그러나 겉으로 보아서는 빠르게 변화하는 현실 그 이면에서 변화하지 않는 불변의 현실이 있다. 그것은 이 사회의 근본모순이다. 이 세상의 본질적 모순과 질곡은 변화하지 않는다. 혁명이라는 격변에 의해 다른 사회로 이행하지 않는 한 모순과 질곡은 그대로 유지된다. 비록 겉모습은 변화한다 할지라도 본질은 더 고도화되거나 세련된 모양을 취하기도 하면서 그대로 유지된다.(《맑스주의와 포스트모더니즘 신좌파 다원주의 이데올로기 비판》, 2026년 2월 11일)

앙드레 고드가 프롤레타리아에게 안녕을 고하고 “프롤레테르”라는 신계급의 등장을 예고했는데, 이는 프롤레타리아의 비프롤레타아트의로의 변화를 의미하는 것이 아니라 프롤레타리아트의 대폭 확장을 의미함으로써 맑스의 주장을 더 확고하게 뒷받침하는 근거가 되었다.

맑스주의를 산업노동자계급, 공장노동자계급의 사상만으로 협소하게 이해하지 않는다면, 오늘날 노동의 유연화, 저임금 불안정노동자층의 양산은 맑스가 《자본론》에서 실업의 여러 양상을 열거하면서 분명하게 밝힌 것이었다. 특수고용노동과 플랫폼 노동의 확산은 자영업자의 증가가 아니라 맑스가 소생산자의 전반적인 축소와 프롤레타리아 계급의 확장에서 밝힌 바처럼, 노동자계급의 확대와 자본의 거대자본으로의 집중 현상을 분명히 한 것이다.

오늘날 거대자본은 특수고용노동과 플랫폼 노동은 자영업자라고 하지만 노동자들은 “진짜 사장 나와라”, 원청 사용자성 투쟁을 통해 이러한 새로운 고용형태의 배후에 거대자본이 있다는 것을 제기하고 입증하고 있다.

외주화의 현실은 소생산의 증가의 사례가 아니라 자본이 독점화 되는 현실의 모습에 다름 아니다. 오늘날 외주화의 배후에 독점자본이 있고, “대기업에서 기간제·단시간 근로자 비중 늘었다”는 기사를 보더라도 그렇다.

그리고 또 간과해서는 안 될 것은 오늘날 자본은 외주화 시키고 있고 고용규모를 계속 줄이고 비정규직 고용을 확대하고 있지만, 여전히 자동차, 조선, 철강, 반도체, 석유화학 등 대부분의 핵심 사업은 (대)공장 산업이다. 현대화된 프롤레타리아트 역시 비계급으로 전환된 것이 아니고 자본주의와 무관하게 생겨난 것도 아닌 자본주의의 산물이다.

우리는 프롤레타리아트에게 안녕을 고할 것이 아니라 저임금, 고용불안, 장시간 노동, 실업, 무권리 상태에 빠진 노동자들이 하나의 계급으로 단결하고 자본주의 착취사회를 철폐하는 투쟁에 나서도록 해야 한다.

변화상의 또 하나 근거로 제시되는 “냉전체제의 종결” 역시 신냉전의 도래로 지속되고 있다. 소비에트권 해체 이후 미국 중심의 일극 체제는 신냉전의 도래에서 보듯, 사회주의 국가와 민족해방 투쟁의 계속, 서방 중심에 일극체제에 맞서는 다극체제의 투쟁으로 새로운 조건에서 한층 더 격렬해졌다. 이 투쟁의 핵심은 제국주의와 주권을 지키기 위한 나라, 민족 간의 투쟁이었다.

쇠퇴하고 있지만 여전히 미제국주의가 중심에 있는 제국주의 체제는 자본주의의 수다한 변화상에도 불구하고 팔레스타인 점령과 학살, 이라크, 시리아 침략과 이란 침공, 우크라이나에서의 대리전, 베네수엘라에서의 내전 야기와 체제전환(레짐체인지) 기도, 조선과 쿠바에 대한 제재와 적대정책, 반러, 반중 적대 등 침략성, 반동성, 야만성이라는 제국주의 모순을 깊게 만들고 있다.

“지식은 판매되고 소비되기 위해 생산”하는 자본주의는 포스트 모던의 “질적으로 다른 세계”의 도래가 아니라, 맑스ㆍ엥겔스가 일찍이 《공산당선언》에서 강조한, “부르조아지는 인간을 ‘타고난 상하관계’에 묶어 놓는 잡다한 봉건적 끈을 가차없이 끊어버렸으며, 그외의 모든 인간의 관계를 적나라한 이기심, 냉혹한 ‘현금지불관계’로만 만들어 놓았다…또 개인의 존엄성을 교환가치로 용해시켜 버렸”다는 주장이 더 냉혹하게 현실적 의미를 가지게 되었다는 것을 의미한다. 인간의 지식조차도 자본은 독점자본의 손아귀에 장악했으며 지식은 순수지식이 아니라 오직 자본의 이윤을 위해 판매되고 소비될 때만 의미가 있는 사회가 되었다.

착취와 억압, 계급과 계급투쟁, 제국주의 지배와 예속에 맞서는 민족, 계급의 투쟁은 다양하고 변화무쌍한 세상 속에서도 “세계거대담론이 현실의 다양성과 복잡성을 충분히 설명”하는 과학적 수단이라는 것을 보여준다. 1980년대 사회구성체, 사회성격 논쟁은 여전히 다원화된 세계, 변화무쌍한 세계의 본질을 총체적이고 과학적으로 인식하고 변혁하는 수단이라는 것을 보여준다. 

파시즘과 소련이 다 ‘전체주’의라는 양비론을 공유하는 포스트모더니즘과 트로츠키주의​

거대서사, 거대담론을 부정하는 포스트모더니즘의 특징은 “절대적인 진리나 기준은 없다”는 인식에서 나온다. 이는 포스트모더니즘의 불가지론에서 나오는 것으로 절대적 진리를 부정하고 상대적이고 다원주의를 옹호하는 특성으로 나타난다. 이 포스트모더니즘의 두 번째 본질적 특성은 계몽주의와 그 발전으로 들어선 이성과 과학에 대한 부정이다. 

포스트모더니즘의 이 본질적인 두 가지 특성들은 어디서 나왔는가? 그것은 이성과 계몽주의가 야만을 낳았다는 것이다. 인간 이성과 합리성을 강조하는 계몽주의는 자본주의가 발전하면서 노동자와 자본가의 계급투쟁이 발전하면서 과학성을 잃어버리고 자본주의 착취를 옹호하는 부르주아 변호론으로 발전했다. 이성과 과학은 오로지 진보적 계급인 노동자계급과 노동자 투쟁을 옹호하는 사상에서만 온전하게 발전할 수 있었다. 이것이 바로 사회주의고 맑스주의는 공상에서 과학을 옹호하는 가장 진보적인 사상으로 자리 잡을 수 있었다.

계몽사상 초기의 진보성을 상실하고 반동 부르주아지의 이념은 자유경쟁 자본주의에서 독점자본주의로 발전하면서 배외주의적이고 인종주의적인 파시즘을 낳았다. 노동자계급은 이 파시즘의 반동성과 사회전반의 후퇴에 맞서 인류의 진보를 지킨 마지막 보루였다. 파시즘을 격멸한 중심 주체는 소비에트와 민족해방투쟁이었다. 그러나 포스트모더니즘은 파시즘과 소련을 위시한 사회주의를 공히 전체주의 야만체제로 보았다.

이로써 포스트모더니즘 근저에 깔려있는 핵심 방법론은 파시즘도 스탈린주의도 반대한다는 양비론이다. 그런데 이들의 양비론은 자본주의 수호노선으로 바뀌었다. 이들은 파시즘을 독점자본주의의 가장 배외적이고 인종주의적인 권력이라는 코민테른의 정의를 부정한다. 이들은 파시즘이 부르주아 민주주의의 부정이지만 자본주의로부터 나온다는 성격을 부정함으로써 파시즘은 반대한다고 하지만 민주적인 권력은 반대하지 않는다. 독일의 프랑크푸르트주의나 프랑스의 구조주의자들이 그렇다. 이들은 파시즘을 반대한다면서도 미국 같은 서방의 민주주의 국가들은 반대하지 않는다.

대신 이들은 스탈린의 소비에트와 현실 사회주의를 독일 파시즘과 동류에 있는 전체주의로 반대한다. 현실 사회주의를 적대하면서도 자본주의를 타도하지 않고 인정, 수용하기 때문에 이들의 양비론의 종착역은 결국 반공주의다.

이들은 소련 사회주의와 현실 사회주의가 파시즘과 같은 전체주의로 변모한 것은 이성이 다다른 결론, 이성의 가장 높은 단계인 사상, 맑스주의 사상이 현실에서 실현된 결과라고 보기 때문이다. 

이성과 합리주의를 반대하고 객관진리는 인식할 수 없다고 보는 포스트모더니즘은 객관진리를 인식한다는 것은 당을 무오류의 중심으로 인정하는 사회주의의 문제를 낳는다고 본다. 이로 인해 이들은 총체적 인식을 거부하고 진리의 상대주의, 다원성을 옹호한다. 이는 오늘날 유행하는, 특히 청년들에게 유행하는 정의론, 공정론과 다를 바 없다. 이 정의론, 공정론은 나의 공정이 다른 이의 불공정으로 귀결되는 주관주의, 상대주의인데 과학적 개념인 계급과 계급투쟁을 부정한다.

포스트모더니즘은 계급과 집단과 집단주의 대신에 개인과 개별을 전면에 내세운다. 이들의 인식은 포스트맑스주의 운운하며 맑스주의를 부정하는 흐름과도 맞닿아 있다.

신이라는 확고한 기반 위에서 작동했던 중세에서 빠져 나와 근대의 세계를 창조한 근대인들은 자신의 이성 능력에 대해 확신에 찬 신념을 갖고 있던 주체였다. 세계를 설명하거나 건설하는데 더 이상 신은 필요하지 않았다…

인간이 주체인 것은 인간에게 이성(사유하는 능력)이 있기 때문이다. 마찬가지로 당이 이성의 화신인 이유는 당이 변증법적 유물론과 역사유물론이라는 과학적 사회주의 이론에 기반하고 있기 때문이다. ‘인민 의지의 뇌하수체’로서 ‘수령’은 이미 이런 스탈린주의적 정식화 속에 내재되어 있었다. 테제1_이성적 사유 주체로서 당.

마찬가지로 근대의 절대적 자아, 이성적 주체이자 역사 속으로 확장된 주체인 헤겔의 정신철학은, ‘정통’ 맑스주의 안에서 역사적 주체로서 노동자계급으로 변주되었다. 모든 존재자는 개별자이면서도 보편적인 정신으로 수렴되는 주체이다. 여기서 개별적인 주체들은 각각 독립된 개체들이 아니다. 그것은 보편자인 절대정신의 자기 운동 안에서, 절대정신이 드러나는 과정을 통해서 정립되는 주체이다. 이런 의미에서 이성적 주체로 근대적인 인간은 역사를 정립하고 만들어가는 역사적 존재로서 주체의 의미를 획득한다. 역기서 ‘정통’ 맑스주의는 헤겔의 정신현상을 물질의 자기 운동 과정으로 바꾸어 놓는다…

그러므로 ‘정통’ 맑스주의는 변증법적 유물론을 통해서 세계에 대한 총체적 세계 인식이라는 세계관을 현실적인 정치권력의 무오류성으로 바꾸어 놓았다…

과학적 사회주의에서의 과학은 이론의 독단에 기초한 지식권력의 지배를 의미한다. 스탈린주의는 관료지배체제의 이데올로기다. 관료지배체제는 이와 같은 지식 독점에 의한 지배의 구축이다. 따라서 핵심적인 해체의 지점은 ‘전체주의’이다.(박영균 지음, 맑스 탈현대적 지평을 걷다, 메이데이)

“절대정신의 자기 운동”이 역사발전의 주체인 노동자계급으로 “변주” 되었다는 자칭 포스트맑스주의자의 터무니없는 주장은 맑스주의를 해체하는 것이 아니라 자기 자신의 두뇌를 정신이상으로 해체시킨다. “변주(變奏)”는 “본질을 유지하면서 형태나 분위기를 새롭게 바꾸는 것”을 비유적으로 이르는 말로 폭넓게 쓰인다.

과연 관념론으로서의 헤겔의 절대정신과 생산의 중심이자 자연과 사회개조의 중심인 집단적인 물질적 존재인 노동자계급이 무슨 본질을 유지하고 있단 말인가?

포스트 맑스주의자의 솜씨가 현란한데, 이들은 여기서 이성과 계몽사상에 대한 비판에서 출발해 헤겔 비판, 맑스주의 비판으로 그리고 스탈린과 조선의 수령론에 대한 비판으로 이어지며 현실 사회주의를 전면 부정하는 것으로 나타나고 있다.

맑스레닌주의에서 무오류의 당개념은 어디에도 없다. 변증법적 유물론과 역사유물론은 전일적인 철학적 방법이자 이론이지만 이는 역사발전의 법칙을 확고하게 인식하고 대중 보다 앞서 투쟁의 방향을 제시하는 것이다. 변증법적 유물론은 자연과 인간세계의 법칙을 인식하는 강력한 수단이지만 현실은 계급투쟁 속에서 이루어진다. 주체적 힘과 외부의 힘 간의 쟁투 속에서 무수한 오류와 자기비판 속에서 앞으로 나아간다.

스탈린은 레닌의 《공산주의에서의 ‘좌익’ 소아병》 을 인용하여 당의 자기비판은 인민들 앞에서 의무이고 진실한 당의 표징이라고 하였다.

자기의 오류에 대한 당의 태도 여하는 그 당의 진실성 여하와 당이 사실에 있어서 자기의 계급과 근로대중에 대하여 그가 지닌 의무를 이행하는가 안 하는가를 보여 주는 가장 중요하고 가장 확실한 규준의 하나이다. 오류를 공공연히 시인하며 그 오류의 원인들을 밝혀 내며 오류를 낳게 한 환경을 철저히 분석하며 오류를 시정할 수단을 주의 깊이 연구 토의하는 것-이것이야말로 진실한 당이라는 표징이며 이것이야말로 당이 자기의 의무를 이행하는 것으로 되는 것이며 이것이야말로 계급을, 나아가서는 또한 대중을 교양하며 훈련하는 것으로 되는 것이다.(스탈린, 《자기비판 구호의 비속화를 반대하여》)

《레닌주의의 기본에 대하여》에서도 스탈린은 당이 무오류라는 신화와는 정반대로 이야기하고 있다.

프롤레타리아 당들이 자기비판을 하는 것, 즉 그 당들을 그 자체의 과오를 교훈으로 삼아 훈련 교양하는 것이다. 왜냐하면 그렇게 하여야만 당의 참된 간부들과 참된 지도자들을  육성할 수 있기 때문이다.

이러한 것이 레닌주의 방법의 기본이며 본질이다…

나는 제2 국제당의 정당들이 자기 비판을 두려워 하면서 자기 잘못을 숨기는 태도, 절박한 문제를 덮어 버리고는 만사가 잘 되어 간다는 속임수 – 이것은 생기 있는 사상을 무디게 하며 자기 잘못을 교훈으로 삼아 당을 혁명적으로 교양하는 사업을 저해한다-로 자기 부족점을 가리우는 태도, 레닌이 조소하고 치욕스러운 낙인을 찍은 이러한 태도에 대하여 서는 말하지 않겠다. 레닌은 자기의 소책자 《좌익소아병》에서 프롤레타리아 당들의 자기 비판에 대하여 다음과 같이 썼다.

“자기의 오류에 대한 당의 태도 여하는 그 당의 진실성 여하와 당이 사실에 있어서 자기의 계급과 근로대중에 대하여 그가 지닌 의무를 이행하는가 안 하는가를 보여주는 가장 중요하고 가장 확실한 규준의 하나이다. 오류를 공공연하게 시인하며 그 오류의 원인을 밝혀 내며 오류를 낳게 한 환경을 철저히 분석하며 오류를 시정할 수단을 주의 깊게 연구 토의하는 것-이것이야말로 진실한 당이라는 표징이며 이것이야말로 당이 자기의 임무를 이행하는 것으로 되는 것이며 이것이야말로 계급을, 나아가서는 또한 대중을 교양하며 훈련하는 것으로 되는 것이다.”

어떤 사람들은, 자기 잘못을 드러내고 자기 비판을 하면 프롤레타리아 당의 적들이 이것을 이용할 수 있기 때문에 당에는 위험한 것이라고 한다. 레닌은 이런 반대 의견은 진지하지 못한 것이며 또한 전혀 옳지 못한 것이라고 인정하였다. 

어디에 무오류의 당론이 있는가? 스탈린은 레닌을 인용하며 오류를 인정하고 자기비판을 통해 정정하며 앞으로 나아가는 당만이 진정한 프롤레타리아 당이 될 수 있다고 정반대로 주장하고 있지 않은가?

뇌수로서의 수령은 인민대중에 군림하는 관료주의성의 의미가 아니라 오직 인민대중에 의거하고 인민대중에게 복무할 때만이 그 참된 의의를 가지는 것이다. 이는 맑스레닌주의에도 마찬가지인데, 스탈린은 레닌의 말을 인용해 “‘인민이 의식하는 것을 정확하게 반영하는 것’ -이것이 바로 프롤레타리아 독재 체계 내에서의 기본적인 지도적 역량이라는 영광스러운 역할을 당에 보장하여 주는 필수 조건인 것이다.”(스탈린,《레닌주의의 제 문제에 대하여》)라고 하고 있다. 이것이 바로 인민의 바다 위에서 헤엄 치고, 인민의 대지 위에서 숨을 쉬며 “광대한 인민 대중 속에 깊이 뿌리내리고 그들의 힘과 하나가 된다”는 맑스레닌주의 당론의 핵심이다.

“무오류의 당론”은 있지도 않은, 사실과는 정반대의 주장으로 현실 사회주의의 혁명적 지도자를 중상하고 사회주의를 “관료 지배체제”로 매도하기 위한 제국주의와 이에 영합한 제국주의 주구들의 프로파간다이다. 이러한 정치적 사조는 어떤 정치의 영향을 받았는가?

호르크하이머는 현실사회주의를 ‘권위주의 국가’, ‘억압체제’, ‘총체적 관료주의’, ‘거짓의 산물’, ‘야만의 단계’와 동일시한다. 이와 같은 비판의 수사학은 후기 호르크하이머의 현실사회주의 비판에서 지속적으로 등장한다. 이와 같은 호르크하이머의 입장은 한편으로는 독일 공산당과 동유럽 공산당에 대한 소비에트의 관리와 통제, 권위주의 국가화된 레닌과 스탈린체제에 대한 그의 공격적인 시각의 반영이며 다른 한편으로는 문명 비판적 역사철학적 전회의 반영이기도 하다. 인간과 자연의 상호관계에서 역사의 진보와 퇴행을 새롭게 해석하고자 한 호르크하이머에게 인간과 계급간의 갈등과 모순에 근거한 맑스의 역사철학은 인간과 자연의 관계를 간과하고 인간의 문제에만 매몰된 오류를 범한 것이다.(이하준 한남대, “호르크하이머는 맑스주의자인가?: 초기, 중기, 후기 사유에서 맑스의 이론적 위상”)

맑스주의가 “인간과 자연의 관계를 간과”한다는 주장은 인간을 자연의 일부로 간주하고 자연과 상호작용하며 노동을 통해 자연을 개조해 나가는 것이 맑스주의의 기본 출발점인 것을 간과하는 심각한 왜곡이다.

엥겔스는 《자연변증법》에서 인간은 자연의 일부이자 법칙의 지배를 받지만, 동시에 법칙을 인식함으로써 자연을 변화시켜나는 주체로 인식했다. 맑스는 《자본론》에서 무계획ㆍ무정부적인 자본주의 사회, 토지를 대규모로 사유화 하는 자본주의 사회가 인구를 대도시에 집중시키고 지력을 낭비해 토지를 황폐화 시키며 물질대사를 파괴하고 있다고 폭로하였다.

포스트 맑스주의자들은 “이성적 주체이자 역사 속으로 확장된 주체인 역사적 주체로서 노동자계급”이 “역사를 정립하고 만들어가는 역사적 존재”라는 것을 부정한다. “노동자중심성”을 부정하는 이들에게 남은 것은 원자화된 개인이고 개별이다. 집단주의는 개인주의로 대체된다. 이들 포스트맑스주의는 사실 포스트모더니즘이다.

근대성 비판과 더불어 탈post현대성, 현대성을 넘어서고자 하는 포스트적 작업은 맑스주의의 지반을 탈현대전 지반과 접목시키고 있다. 그리고 이 지형 속에서 맑스와 프로이트S. Freud(라캉K.Lacan), 맑스와 니체F.Nietzche(푸코, 들뢰즈G.Deleuze), 맑스와 스피노자B.de Spinoza(알뛰세르L.Althusserㆍ발리바르E.Balibar, 네그리A.Negi, 들뢰즈ㆍ가타리F.Guattari), 맑스와 마키아벨리N.Machiavelli(알뛰세르ㆍ발리바르, 네그리, 그람시A.Gramsci), 맑스와 베르그송H.Bergson(들뢰즈)의 결합이 시도되고 있다. 그러나 포스트적 담론은 거대 담론을 해체하고 이성ㆍ합리주의에 대한 대항전선을 구축함으로써 이성 너머의 영역으로 초월하고자 한다.(박영균, 같은 글)

이들 포스트맑스주의주의자들은 여전히 포스트(이후)지만 이름에서는 맑스주의를 버리지는 않고 있지만 맑스와 각종 반맑스, 비맑스주의자들을 절충적으로 묶음으로써 실제로는 맑스주의에 적대하고 있다. 엥겔스는 이러한 절충주의를 잡탕 꿀꿀이죽으로 불렀는데, 이들의 사상 조류가 바로 그런 것이었다.

포스트모던 시대가 왔다는 믿음은 일반적으로 사회주의 혁명이 가능하다거나, 혹은 바람직하다는 생각을 거부하는 입장에 동조하는 것이기도 하고, 또 혁명이 불가능하다고 인식하는 것은 포스트모던 시대가 왔다는 믿음을 널리 확산시키는 데 도움이 되고 있다.

리오타르는 혁명에 대한 거부를 포스트모더니즘을 구성하는 좀더 일반적인 현상, 즉 ‘큰 이야기’ 붕괴의 한 예로 들고 있다. 그는 큰 이야기를 특히 계몽주의, 다시 말해서, 주로 18세기 프랑스와 스코틀랜드 사상가들의 계몽주의와 연관짓고 있는데, 이들은 자신들이 17세기 과학혁명의 특징이라고 믿었던 이론적 탐구 방법을 물리적 세계에 대한 설명에서부터, 이성을 통해서 환경을 지배하려는 더욱 광범위한 인간의 시도의 일부로써 사회를 설명하는 데까지 확장하고자 했다…

그러나 리오타르는 이제 모든 계몽주의 기획이 붕괴했다고 주장한다.

“진보가 실현 가능하고 필수적이라는 이러한 생각은 예술, 기술, 지식과 자유의 발달이 인류 전체에 유익하다는 확신에 뿌리를 두고 있었다. 2세기가 지난 지금 우리는 그 정반대를 의미하는 기호들에 더욱 민감하다. 살벌했던 지난 2세기 동안  나타난 경제적ㆍ정치적 자유주의는 물론, 여러 종류의 맑스주의조차 인류에 대한 범죄를 저질렀다는 혐의를 벗을 수 없다. 어떤 종류의 보편적 해방을 향한 일반적(경험적이든 사변적이든) 진보 과정에서 아우슈비츠를 지양할 수 있겠는가?”

​리오타르는 그 해답으로 ‘사소한(trivial)’ 사유를 내세운다.(알랙스 캘리니코스, 《포스트모더니즘 비판》, 성림)

진보 과정에서 아우슈비츠는 소련의 노동교화소를 의미한다. 이는 쿨락이다. 이제 사회주의에서 노동을 통한 인간교화라는 노동교화소는 히틀러 파시즘의 아우슈비츠 수용소와 같은 파쇼 인민학살 기구로 전락했다.

거대 서사에 대한 거부는 실제로는 “혁명에 대한 거부”였다. 그러나 캘리니코스는 이를 전면 비판하는 것을 책의 중심 기조로 삼지 않는다. 포스트모더니스트들이 주장하는 “스탈린주의는 관료지배체제의 이데올로기다.”라는 정식은 트로츠키주의의 정식이기도 하기 때문이다.

“‘비운의 북한 황태자’ 김정남이 이복동생의 치명적 경계심으로 마침내 비명에 갔다…참으로 대단한 집안이다. 그런데 김정은이 이런 잔인한 짓을 한 때가 남한에서 반정부 운동이 한창이라는 사실이 시사적이다.”(최일붕, 스탈린주의란 무엇인가?,〈노동자 연대〉 198호, 2017-02-24)에서도 “전면적(관료적) 국가자본주의”로 정의하고 있다.(여기서는 참으로 비운의 ‘맑스주의자’인 최일붕의 조선사회주의에 대한 조선일보급의 저급한 반공주의 인식에 대해서는 더 이상 언급하지 않겠다.)

파시즘이나 스탈린주의 체제나 다 전체주의 체제이기에 “핵심적인 해체의 지점은 ‘전체주의’”라는 포스트모더니스트들의 양비론적 인식이 여기서 나왔다. “스탈린주의와 파시즘 양자를 해체하는 탈현대성의 모색”(박영균, 같은 책)이라는 주장에서 보듯, 탈현대성, 즉 포스트모더니즘의 핵심 인식은 양비론이다. 

프랑스 구조주의자인 들뢰즈 역시 이러한 사고를 철학적 출발로 하고 있다.

물론 전체주의 국가라는 개념은 파시즘의 발명품이지만, 파시즘을 파시즘 자신이 발명한 개념에 의해 규정할 필요는 없다. 스탈린주의 유형 또는 군사 독재 유형처럼 파시즘 없는 전체주의 국가가 있기 때문이다.(들뢰즈, <천개의 고원>, 새물결, 문영찬, 《세계관과 변증법적 유물론》, 노사과연)

데리다 역시 소련을 전체주의라고 규정하였다. “…마르크스적 비판의 정신을, 우리는 존재론, 철학 또는 형이상학 체계로서, 변증법적 유물론으로서의 마르크스주의 및 역사 유물론으로서 또는 방법으로서 마르크스주의와, 또 당의 장치들과 국가장치들로 또는 노동자 인터내셔설로 합체된 마르크스주의와 구별해 보고 싶다.”(데리다, <마르크스의 유령들>, 문영찬, 같은 책)는 데리다의 해체주의는 궁극적으로 맑스주의의 혁명적 사상을 해체시키려 하는 사상이 아닌가? 맑스주의에서 변증법적 유물론과 역사유물론, 당과 인터내셔널을 빼고 유령과 송장으로 남은 맑스주의를 과연 맑스주의라고 할 수 있는가?

이는 트로츠키주의도 마찬가지다.

소련의 보나파르트 체제는 노동계급의 세계혁명이 늑장을 부리는 바람에 등장했다. 그러나 자본주의 국가에서는 똑같은 이유로 파시즘이 등장했다. 소련에서는 무제한적인 권력을 휘두르는 관료집단이 소비에트 민주주의를 압살하고 있으며 서방에서는 파시즘이 부르주아 민주주의를 압살하고 있다. 이 두 현상은 동일한 원인의 산물이다. 즉 역사가 제기한 문제들을 세계 노동계급이 제대로 해결하지 못하고 있는 상황에서 발생했다. 이 결론은 처음에는 예상하지 못했지만 지금은 불가피할 뿐이다. 스딸린 체제와 파시즘 체제는 사회적 기초는 판이하지만 동일한 현상이다. 이 두 체제의 특징은 지독히 비슷하다.(트로츠키, ≪배반당한 혁명≫)

“스딸린 체제와 파시즘 체제는 사회적 기초는 판이하지만 동일한 현상이다.”라는 트로츠키주의와 포스트모더니즘이 서로 다른 사상적 기초를 가지고 있다 하더라도 “지독히 비슷”한 지점이 바로 이것이다. 트로츠키주의 내에서 <노동자연대>로 대변되는 국제사회주의자들이 “워싱턴도 아닌 모스크바도 아닌”이라는 국제주의 구호가 여기서 나왔다.

이들 균형감각을 자랑하는 일단의 양비론자들에게는 스탈린이 지도자로 있던 소련이 인민들 2700만이 희생당하는 사상 유례 없는 고난 속에서도 파시즘을 격퇴한 주체라는 것은 고려할 여지도 없다. 

트로츠키주의와 포스트모더니즘이 서로 다른 사상이지만, 위처럼 양비론이라는 점에서는 핵심적인 본질을 공유하고 있다. 트로츠키주의 국가자본주의론이 “워싱턴도 아닌 모스크바도 아닌” 양비론이라는 비판에 대해 최일붕은 이렇게 반박한다.

노정협은 노동자연대가 “현실사회주의를 타도해야 하는 국가자본주의로 본다”고 지적한다. 실제로 우리는 스탈린 치하의 소련이 1928년 이후 관료적 국가자본주의 사회로 전환됐다고 본다. 그러나 노정협이 이를 두고 서방 자본주의 타도와 동일시하는 것이라고 주장하는 것은 심각한 왜곡이다. 1947년 이래 국제사회주의경향의 구호는 “워싱턴도 모스크바도 아니다”였지, “모스크바도 워싱턴도 아니다”가 아니었다.(최일붕  노동자연대 운영위원, “전국노동자정치협회(노정협)의 반박에 대한 재반박”, 〈노동자 연대〉 580호, 2026-04-20)

트로츠키주의 내 토니 클리프식의 국가자본주의론과 그 추종자인 〈노동자 연대〉의 논리에 대해서는 “<노동자연대> 최일붕의 《맑스주의와 포스트모더니즘 ㅡ신좌파 다원주의 이데올로기 비판》의 비판에 대해 ㅡ 국가자본주의 이데올로기 비판을 중심으로”, 2026년 4월 22일)에서 한 비판을 참고하기 바란다.

최일붕은 “스탈린주의 비판이 곧바로 반공주의와 동일하지 않다”며 다음과 같이 주장한다.

노정협의 논리대로라면, 헝가리 노동자들의 봉기도 “제국주의 프로파간다”인가? 1968년 프라하의 봄도 CIA의 음모인가? 1980-81년 폴란드 솔리다르노시치도 서방의 공작인가? 이런 식으로 미국과 갈등 빚는 나라들의 노동자 저항을 모두 제국주의의 조종으로 치부하면, 노동계급의 자체 활동이란 것은 존재하지 않게 된다.

그러나 계급 사회로서 소련과 동구권도 서방과 마찬가지로 위기와 계급 투쟁으로 점철됐다는 사실을 알아야 한다. 노동자들은 1953년 체코슬로바키아와 동독, 1956년 폴란드와 헝가리, 1968년 체코슬로바키아, 1980~1981년 폴란드에서 봉기했다. 1980년대 말과 1990년대에 소련과 우크라이나 탄광, 벨라루스에서의 파업은 소련 붕괴를 촉진하는 데 중요한 역할을 했다.

이 봉기들은 외부 조종의 산물이 아니라 지배 관료가 자본 축적을 위해 노동자들의 생활수준을 쥐어짜면서 발생한 것이었다.(최일붕, 같은 글)

동유럽과 소련 해체에 대해 “마르크스의 사상에 충실하고자 하는 사람이라면 누구든 이 체제의 타도를 위해 진심으로 노력해야 할 것이다. 이런 전망에서 스탈린주의의 붕괴는 애도가 아니라 축하할 일이었다.”(알렉스 캘리니코스,《마르크스의 사상》, 북막스, 13쪽)는 주장과 이를 추종하는 <노동자연대>의 양비론이 과연 레짐체인지로 사회를 붕괴시키려 기도했던 제국주의에 봉사하는 이론이 아니란 말인가?

반공주의는 가상의, 관념의 사회주의에 대한 반대가 아니다. 소련과 동유럽, 중국, 쿠바, 조선 등 현존하는 사회주의를 적대하고 반대하는 이념이자 폭력이었다. 한국에서 반공주의가 반북주의와 무관할 수 있는가? 

현실 사회주의 “타도를 위해 진심으로 노력”하고, 동유럽과 소련 사회주의 해체를 “축하할 일이었다”는 자들이 아무리 맑스주의를 내걸었다고 하더라도 반공주의자들이 아니라고 할 수 있는가? 동유럽과 소련 해체로 제국주의자들과 부르주아는 “이데올로기의 종언”이니 “자본주의의 영구번영”이니 하면서 얼마나 환호했던가? 노동자계급은 이 패배로 말미암아 얼마나 많은 혼란과 좌절, 패배를 겪어야 했던가?

과연 그런데도 “스탈린주의 비판이 곧바로 반공주의”가 아니라고 할 수 있는가? “미국과 갈등 빚는 나라들”, 즉 리비아, 시리아, 이란 등지에서 미제의 레짐체인지 공작으로 일어난 시위에 대해 민주주의 시위라고 지지하고, 쿠바 반혁명 시위를 민주주의 투쟁이라며 적극 지지했던 <노동자연대>의 행위가 제국주의의 이해에 복무하는 이적행위가 아니라고 할 수 있는가?

“소련 붕괴를 촉진하는 데 중요한 역할을 했”던 “소련과 우크라이나 탄광, 벨라루스에서의 파업”이 계급투쟁이라면 그것이 과연 소련을 무너뜨리려는 제국주의자들과 여기에 부응한 내부 반혁명 세력들에 의한 반혁명의 계급투쟁이 아니란 말인가?

최일붕이 예로 든 동유럽에서의 “민중봉기”는 혁명이 아니라 사회주의를 무너뜨리려는 반혁명이었고 이는 어김없이 제국주의자들의 지지와 지원을 받았다.

뜨로쯔끼주의가 하나하나의 반혁명 운동을 편들다

쏘련공산당의 20차 당대회에서 수정주의의 승리의 여파로, 그리고 그것의 직접적 자극하에, 노동자계급 당들 내에서 부르주아-민족주의적 경향들이-교회뿐만 아니라 제국주의 대리인들과 방송매체 등과 긴밀히 협조하여 활동하는 -약간의 인민민주주의(국가-역자)들에서 표면화되었다. 수많은 곳에서-가장 유명한 것은 헝가리-이들은 반혁명적 봉기를 일으켰다. 사회주의와 노동자계급의 지배를 반대하는 방향의 이러한 격변들이 모든 곳에서, 뜨로쯔끼주의자들우 으레 예상되듯이, 제국주의, 반동, 반혁명과 성직자 파시즘clerico-facism의 편에 섰다…

체코슬로바키아에서 극단적인 수정주의자들이, 두브체크 지도부하에, 자본주의 경제와 복수정당 부르주아 민주주의를 복고하는 것을 목표로 하는 ‘개혁’의 느린 속도를 참지 못하고 소위 프라하의 봄을 시작했을 때, 그들은 자신들의 목표가 “맑스주의를 쓰딸린주의적 및 관료주의적 왜곡으로부터 해방시키는 것”이고 “공산주의 운동의 인간주의적 사명을 공식화하는 것”이라고 완곡하게 선언했다. 이들 외관상으로 매력적인 구호들의 의미는 1989년 기간-그 시기까지 폴란드와 헝가리에서 공산당들의 청산이, 그들 나라에서 경제의 사회주의적 계획으로서 남아있는 것들의 해체가, 그리고 자본주의와 부르주아 민주주의로의 돌입이, 제국주의와 그것의 정신적 무기인 바티칸의 부드러운 자비하에서 명확하게 되었다-동안에 모두 명확하게 드러났다…

뜨로쯔끼주의자인 피터 울은 반공산주의적인 77헌장의 가장 활동적인 성원 중의 한 사람이었다. 1988년 10월 15일에 77헌장의 지도자들과 다른 반대파 그룹들은 시민적 자유를 위한 운동의 선언Manifest of the Movement for civil Liverty-특히, “경제적 및 정치적 복수주의”, “중앙집중화된 관료주의의 멍에”로부터 사업을 자유화할 것, “상업, 수공업, 중소규모의 사업에서 … 사적인 기업의 완전한 재설립”, 그리고 “노동의 국제적 분업에 기초하여 자연스러운 방식으로 체코 경제를 … 세계경제로 통합하는 것”을 요구하는-즉 자본주의 복고와 부르주아 민주주의를 위한 선언에 서명을 했다. 스스로 벨벳 반혁명의 이러한 선언에 동정적이라고 선언하면서도 울은 그것에 서명하는 것이 시의적절한 것인지 판단하지 못하고 심지어 그것을 “자유주의적 민주주의” 그리고 “전체주의”라고까지 비난하였다. 결론은? 그것을 탄핵하고 그리고 스스로를 그것으로부터 분리하는 대신에 그는 그 선언을 환영했는데, 왜냐하면 그것 안에 “대기업에서 노동자 통제를 위한 요구”가 포함되어 있다는 것 때문이었다. 그러나 그러한 요구는 제국주의 나라들에서 주식소유 민주주의라는 사기가 넘쳐나는 그러한 종류의 것이었다.(하르팔 브라르, 《트로츠키주의인가 레닌주의인가?》, 문영찬 옮김, 노사과연)

바츨라프 하벨(1936∼2011) 전 체코 대통령은 반체제 극작가에서 탈공산화 이후 첫 대통령으로 선출된 이력이 말해주듯 조국만큼이나 곡절 많은 삶을 살았다.

부르주아 가문 출신이었던 하벨은 체코슬로바키아가 소련의 영향권에 들면서 인문학 고등교육을 받지 못했다. 스무살 무렵부터 글을 쓰기 시작한 그는 공산주의 독재에 날을 세우는 작품들을 발표하며 정부의 요시찰 인물로 낙인찍혔다.

1968년 ‘프라하의 봄’은 정치에 직접 뛰어드는 계기가 됐다. 반체제 록그룹 탄압에 반발한 1977년의 이른바 ’77헌장’을 주도한 뒤 4년 가까이 투옥됐다. 이미 체코 민주화 운동의 상징이 된 그는 1989년 공산정권이 무너진 직후 대통령이라는 어색한 옷을 입게 됐다. 비폭력 무혈혁명을 뜻하는 ‘벨벳 혁명’이라는 용어는 당시 그의 연설에서 나왔다.(“’체코 벨벳혁명’ 바츨라프 하벨이 말하는 정치와 도덕”, 연합뉴스, 2016-05-23)

하벨과 마찬가지로 반혁명 운동을 주도하고 사회주의 해체 이후 1990년 폴란드 대통령이 된 인물은 바웬사였다.

로마 교황청은 바웬사와 연대노조 운동에 전폭적 지지를 보냈다.

특히 그의 가톨릭 신심은 평화적 자유화 투쟁 노선을 견지하게 됐다.

그는 연설하는 장소마다 반드시 벽에 십자가를 내걸었고 중요한 모임에 나갈 때마다 십자가를 챙긴 것으로 유명하다. 이것은 가톨릭교회에 대한 헌신을 드러내는 것이었으며 또한 노조운동을 통해 폴란드를 소생시키겠다는 강한 의지를 상징하는 것이었다.

81년 초 그가 로마를 방문했을 때 교황 요한 바오로 2세는 그의 용기와 신중함 그리고 온건노선에 찬양을 보낸 것으로 알려지고 있다.(“바웬사, 그는 누구인가”, 가톨릭신문, 2017-07-07)

반공 극우들이 바웬사에게 찬사를 보내는 것은 당연하다.

바웬사는 쉽지 않은 전환기에 뽈스까를 이끌면서 경제 개혁의 길을 확실히 택했습니다. 그는 ‘충격요법’이라 불리는 엄격한 개혁 정책과 구조 조정을 추진해 뽈스까의 공산주의 중앙계획 경제를 사유화시켜 현대적인 자유시장 경제로 변화시켰습니다. 전환기는 뽈스까 사람들에게 쉽지 않은 시대였습니다. 그러나 ‘충격요법’ 덕분에 뽈스까는 결국 성공했습니다.(그렉 스칼라튜 ∙ 미국 북한인권위원회 사무총장, “폴란드 자유노조의 유산”, 라디오 프리 아시아, 2021.09.21.)

‘충격요법’은 바로 동유럽과 소련해체 과정에서 나타났던 국유기업의 대대적인 사유화와 대규모 정리해고와 복지체제의 해체 같은 재앙이었다.

나는 1980년에 체코슬로바키아에서의 헌장77운동과 1981년 폴란드에서의 연대노조 운동에 대한 지원을 시작했다. 나는 1984년에 내 조국인 헝가리, 1986년 중국, 1987년 쏘련, 1988년 폴란드에서 따로 기금을 설립했다. 나의 업무는 쏘비에트 체제 붕괴를 가속화하도록 했다 … 그러나 나는 나찌즘이나 공산주의처럼 같은 범주에서 자본주의를 자유방임주의로 두지 않는다는 것을 강조하고 싶다. 전체주의 이데올로기는 의도적으로 열린사회의 붕괴를 추구한다.(조지 소로스, “자본주의의 위협”, Atlantic Monthly, Volume 279, No. 2, February 1997)>

조지소로스의 열린사회재단이 미국 CIA와 미국민주주의재단(NED)과 결탁해 있다는 것은 공공연한 사실이다. 조지 소로스는 대놓고 “체코슬로바키아에서의 헌장77운동과 1981년 폴란드에서의 연대노조 운동”을 지원하여 레짐체인지 공작을 했다는 사실을 밝히고 있다. 조지 소로스 역시 나찌즘이나 공산주의를 전체주의라 반대하는 양비론으로 무장하고 반공주의를 했다.

이것이 바로 “워싱턴도 아닌 모스크바도 아닌” 양비론의 반공주의 실상이다. 카톨릭의 이름을 내걸었든, 전체주의 반대 이름을 내걸었든, 맑스주의 이름을 내걸었든 그 정치적 실상은 제국주의에 봉사하는 것이었다. 

사회주의 국유화는 타의에 의한 노동계급의 억압인가?​

​마르크스는 사회주의를 국유화나 국영 경제로 정의하지 않고 노동계급의 자력해방으로 정의했다. “노동계급의 해방은 노동계급 자신의 행위다.”(최일붕, “스탈린주의란 무엇인가?”, 〈노동자 연대〉 198호  입력 2017-02-24)

노동자연대와 마찬가지로 신좌파는 국유화와 중앙집중 계획경제에 반대하고 있다.

신좌파는…혁명의 문제를 다시 한 번 역사적 의제로 만들었다. 이와 동시에 혁명의 문제는 과거의 혁명들이 획득한 권력의 문제뿐만 아니라, 일상 생활에서의 권력 문제를 포함하는 데에까지 확장됐으며, 혁명의 목표는 권력과 자원의 탈집중화와 자주관리(self-management)가 되었다.(《신좌파의 상상력 세계적 차원에서 본 1968》, 조지카치아피카스 지음, 이재원/이종태 옮김, 1999, 이후)

경제의 국유화나 의사결정의 국가 집중을 통해 신좌파가 제시한 자유로운 사회의 형태를 정의내릴 수는 없다. 신좌파가 제시했던 자유의 형태는 의사결정의 탈집중화,  국제적인 산업의 사회화, 노동자와 지역 공동체의 자주관리였으며, 이에는 민주주의를 경제적ㆍ문화적 측면뿐만 아니라 삶의 모든 부분에 확대해야 한다는 욕구가 포함되어 있다.(같은 책)

사회주의 국유화는 협동조합에 비해 가장 높은 수준의 생산수단 사회화이다. 국유화야말로 “노동계급의 해방은 노동계급 자신의 행위다.”는 명제를 현실화 하는 것이다. 신좌파가 내거는 “권력과 자원의 탈집중화”, “의사결정의 탈집중화”와 “국제적인 산업의 사회화”, “노동자와 지역 공동체의 자주관리”는 중앙집중 계획을 “명령경제”, “지령경제”라 비난하고 분산적 계획, 민주적 계획, 아래로부터의 계획, 자치적 계획 등 노동자연대와 같은 트로츠키주의자들이 공히 내거는 구호였다. 신좌파의 “국제적인 산업의 사회화” 역시 일국에서 사회주의 건설을 건너 띠고 국제혁명을 강조하는 트로츠키주의자들과 같은 구호다.

“의사결정의 탈집중화”를 하면서 “국제적인 산업의 사회화”를 어떻게 구현하겠다는 것인지 해명하지 않고 있다. “노동자와 지역 공동체의 자주관리”는 지역마다 혹은 더 세분화해서 기업마다 자치를 하겠다는 것인데, 이는 결국 자본주의 무정부성과 무계획성으로 귀결될 수밖에 없다. 이들은 민주적 중앙집중의 원리에서 보듯, 집중과 민주, 집중과 참여를 대립적으로 간주한다.

맑스와 엥겔스는 “1793년에 프랑스에서 그랬던 것처럼 오늘날 독일에서도 아주 엄격한 중앙집권화를 실현하는 것은 진정한 혁명적 당의 임무이다”(“동맹에 보내는 중앙 위원회의 호소”)라고 강조하고 있다. 이후 1855년 엥겔스는 주를 달아 1793년 프랑스 혁명 상황에 대한 맑스의 언급이 이후 밝혀진 사실과 달리 “오해에 근거하고 있다”고 하면서도, “지방적이고 지역적인 자치가 정치적이고 국민적인 중앙 집권과 모순되지 않듯이”라며 무정부주의자들의 고립되고 분열적 사고를 비판하고 있다.

이러한 자치노선은 프루동 같은 무정부주의자들의 경제노선과도 일치한다.

프루동이 그리는 미래 이상사회는 대개 노동자 자신이 자치관리하는 기업을 경제단위로 하여 지역·지방·국가로 연합되는 사회가 될 것이다 … 푸르동의 경우, 국유화가 아니라 ‘사회화’이다.(《아나키즘》, 玉川信明, 오월)

《공산당선언》에서 맑스와 엥겔스는 “프롤레타리아트는 자신의 정치적 지배를 이용하여 부르주아지에게서 점차로 일체의 자본을 빼앗고, 모든 생산 도구들을 국가의 수중에, 즉 지배 계급으로 조직된 프롤레타리아트의 수중에 집중시키”는 것이 사회주의의 요체라고 주장했다

엥겔스는 《반뒤링론》에서도 “프롤레타리아트는 국가 권력을 장악하여 생산 수단을 우선 국가 소유로 전화시킨다”고 다시금 강조했다. 엥겔스의 이러한 주장은 여기에만 그치지 않는다.

[…]‘권위’와 중앙 집권이라는 관용어가 매우 악용되고 있는 것으로 보입니다. 나는 혁명 이상으로 권위적인 것을 알지 못하며, … 내가 보기에 그것은 권위를 행사하는 것입니다 … 그리고 권위와 중앙집권을 가능한 어떠한 상황에서든지 저주받아 마땅한 두 개의 사물인 것처럼 이야기하는 사람이 있다면, 나에게는 그렇게 이야기하는 사람이 혁명이 무엇인지 모르거나 아니면 말로만 혁명가인 사람으로 보입니다.(“엥겔스가 또리노의 까를로 떼르자기에게”, 72년 1월 14일[-15일])

레닌 역시 사회주의 생산을 조직하는데 있어서 무정부적인 일탈에 대해서 심각하게 비판하였다.

조합주의자와 무정부주의자는 행정에의 참가라는 실제의 경험을 고려하지 않고, 또한 달성된 성공이나 정정된 오류에 엄밀히 입각하여 이 경험을 더욱 발전시키려 하지 않고, 경제관리의 기관들은 ‘선출하는 생산자대회들 혹은 생산자대회’라는 것을 직접적으로 슬로건으로 내걸고 있다. … 그리고 우리는 소비에트 국가에 의해 시작된 새로운 경제형태들의 건설이라는 실제의 업무를 계속하고 시정해가는 것이 아니라, 이 업무에 대한 쁘띠부르조아적이고 무정부적인 파괴를 목도하고 있는데, 이러한 파괴행위는 부르조아 반혁명의 승리로 귀결될 뿐이다.(V.I 레닌, “러시아공산당 제10차대회의 결의. 우리 당내의 생디칼리즘적, 무정부주의적 편향에 대하여의 최초의 초안”, 전국노동자정치협회, <노동자의 사상> 제1호에서 재인용)

공산주의 건설을 위해서는 노동을 전국적인 규모에서 가능한 최대로, 극히 엄격하게 집중하는 것이 무조건적으로 필요하며, 이를 위해서는 자본의 위력과 노동의 무력함의 근원의 하나인 노동자의 직업적 분산상태 및 지방적 분산 상태와 세분상태를 극복하는 것이 전제가 된다.(V.I. 레닌, “러시아공산당(볼) 강령 초안”, 1919년 2월 23일, 노동자의 사상 제1호에서 재인용)

레닌은 심지어 이러한 “쁘띠부르조아적이고 무정부적인… 파괴행위는 부르조아 반혁명의 승리로 귀결될 뿐이다.”라며 이들이 반혁명을 불러온다고까지 경고하고 있다. 무정부주의자들, 각종 유사 무정부주의자들은 국가일반을 부정하면서 프롤레타리아 국가, 그 국가의 국유화에 대해서도 부정하고 있다.

조선에서도 이와 같이 파시즘의 전체주의를 사회주의를 중상하는 이론으로 사용하는 흐름들에 대해 “《민주주의》의 구호를 들고 중앙집권제를 거세하면서 무정부상태를 조성하던자들이 사회주의를 파괴하고는 로골적인 부르죠아독재의 길로 나가고 있다.”고 신랄하게 비난했다.

사회주의를 《전체주의》라느니, 《병영식》이라느니, 《행정명령식》이라느니 하면서 비난하는것은 황당무계한 궤변이다.

원래 전체주의는 파쑈독재자들의 정치리념으로 복무하였다. 바로 악명 높은 독일의 히틀러와 이딸리아의 무쏠리니가 전체주의를 저들의 파쑈독재를 정당화하기 위한 사상적도구로 리용하였다. 파쑈독재자들은 기만적인 《국가사회주의》의 구호를 내걸고 민족적전체 또는 국가적전체를 위하여서는 그 어떤 로동운동도 계급투쟁도 허용하지 말아야 한다고 떠벌이면서 근로인민대중의 초보적인 민주주의적자유와 권리마저 말살하고 전대미문의 야수적인 폭압정치를 실시하였다. 전체주의의 반동적본질은 개인은 전체에 복종하여야 한다는 미명아래 반동적통치계급의 탐욕적인 리익을 위하여 근로인민대중의 리익을 희생시키는데 있다. 전체주의에서 말하는 전체는 인민대중전체를 의미하는것이 아니라 독점자본가, 대지주, 반동관료배, 군벌과 같은 극소수 특권계층을 의미한다. 인민대중이 모든것의 주인으로 되고 있는 사회주의를 《전체주의》라고 비난하는것은 결국 인민대중의 요구를 반영한 가장 진보적인 리념을 파쑈통치배들의 반동적인 리념과 같이 보는 터무니없는 궤변이다.

사회주의를 《병영식》이라고 비난하는것도 황당하기 그지없는 궤변이다. 사회생활방식은 사상에 의하여 규정되며 사회제도에 따라 달라 진다. 사회주의는 사람의 본성적요구를 반영한 가장 진보적인 사상이며 사회주의제도는 인민대중의 자주적이며 창조적인 생활을 마음껏 누릴수 있게 하는 가장 선진적인 제도이다. 인민대중의 자주성, 창조성을 억제하는것은 사회주의제도가 아니라 자본주의제도이다. 근로하는 인민이 자본의 노예로 되고 있는 자본주의사회에서는 인민대중에게 자주적이며 창조적인 보람찬 생활이 보장될수 없다. 사회주의를 《병영식》이라고 헐뜯는것은 흑백을 전도하는 악선전이다.

사회주의를 《행정명령식》이라고 비난하는것도 리치에 맞지 않는 궤변이다. 일반적으로 행정명령식관리방법은 착취사회에서 특권계급의 요구를 강권으로 내리먹이는 낡은 통치방법이다. 경제생활이 시장경제법칙에 따라 자연발생적으로 이루어 지는 자본주의사회에서 국가와 사회에 대한 관리는 철두철미 행정명령식으로 진행되며 인민대중은 한갖 관리의 대상으로서 행정명령에 복종할 의무밖에 없다. 이와는 반대로 사회주의사회에서는 국가와 사회의 주인으로 된 인민대중이 관리에서도 주인의 지위를 차지하고 주인으로서의 역할을 한다. 인민대중에 의하여 수행되는 국가와 사회관리의 근본특징은 모든 활동에서 정치사업을 앞세우고 우가 아래를 도와 주며 서로 동지적으로 협력하는데 있다. 이것은 모든것을 행정명령으로 내리먹이는 낡은 사회의 관료주의적관리방법과 근본적으로 다른것이다. 지난 시기 사회주의실천에서 나타난 행정명령식관리방법은 사회주의사회의 본성으로부터 생긴것이 아니라 착취사회에서 물려 받은 낡은 유물이다. 사회주의배신자들은 《행정명령식》을 반대한다는 구실밑에 민주주의중앙집권제원칙을 반대하는데 예봉을 돌리였다. 민주주의중앙집권제는 사회주의국가활동의 중요한 원칙이다. 사회주의국가활동에서 민주주의와 중앙집권제는 유기적으로 결합되여 있으며 여기에 사회주의국가활동의 중요한 특징의 하나가 있다. 《민주주의》의 구호를 들고 중앙집권제를 거세하면서 무정부상태를 조성하던자들이 사회주의를 파괴하고는 로골적인 부르죠아독재의 길로 나가고 있다.

사회주의에 대한 훼방이 황당무계한 궤변임에도 불구하고 사람들속에서 사상적혼란을 일으키게 된것은 인민대중이 사회주의사상으로 튼튼히 무장하지 못한데 기본원인이 있다. 물론 사회주의에 대한 훼방이 사회주의의 탈을 쓰고 교묘하게 감행되였기때문에 그 반동적본질을 처음부터 꿰뚫어 본다는것이 쉬운 일은 아니였다. 그러나 사회주의리론을 발전완성시켜 똑똑한 자막대기를 마련하고 사회주의사상으로 인민대중을 튼튼히 무장시켰더라면 사람들이 그토록 황당한 궤변에 쉽게 흔들리지 않았을것이다.

사회주의위업을 옹호고수하고 끝까지 완성하기 위하여서는 사회주의사상을 끊임없이 발전완성시키고 그것으로 인민대중을 튼튼히 무장시켜 그들이 사회주의를 확고한 신념으로 간직하도록 하여야 한다.(김정일, “사회주의에 대한 훼방은 허용될수 없다”, 조선로동당 중앙위원회 기관지《근로자》에 발표한 담화, 1993년 3월 1일)

사회주의 생산에서 “모든 활동에서 정치사업을 앞세우고 우가 아래를 도와 주며 서로 동지적으로 협력하는” 사업 방식은 “청산리 방법”이나 “대안의 사업체계”로 현실화 됐다.

“사회주의를 그저 관료적 지령 경제나 국유화 경제 따위로 생각한다면, 사회주의는 인간 해방과는 아무 관계 없는 것으로 전락하고 말 것이다.”(김영익, “중국은 과연 사회주의인가?”, 〈노동자 연대〉 290호, 2019-06-20)라는 <노동자연대>의 “사회주의에 대한 훼방은 허용될수 없다.”

사회주의에서 농촌 집단화를 “동물농장”이라고 비난하고 영국 제국주의 정보기관의 첩자가 된 조지오웰이 “평등주의적 유토피아를 언뜻 보여 준다”(김인식, “조지 오웰 사후 60년: 좌파의 관점에서, 좌파를 위해 글을 쓴 작가”, 〈레프트21〉 24호, 2010-01-28)며 찬사를 보내며 사회주의 국유화에 대해 비난하는 《노동자연대》에게 과연 생산수단의 국유화는 노동계급 자신의 행위가 아니라 억지로 강요된 억압행위라도 된다는 말인가? 

“총체성과 보편성을 복권한다는 명분으로 국가주의와 관료 지배를 재활성화하는 길”, “민족과 국가, 질서와 권위를 내세우는 조야한 반포스트모더니즘”, “계급, 민족, 국가, 권력, 혁명, 국유화의 언어를 재권위화하려는 강한 정치적 선전 문서”, “20세기 사회주의 운동이 큰 업적을 남긴 것은 사실이지만, 동시에 많은 나라에서 노동계급 자력 해방 정치는 당·국가 관료의 권력 자체가 목적이 된 주객전도(主客顚倒)로 대체됐다. 노동자 평의회와 아래로부터의 민주주의는 관료적 명령 체계에 종속됐다.”, “사회주의를 국유화와 계획경제, 강한 국가권력의 존재로 치환하면, 노동자 민주주의의 부재와 관료적 억압은 부차적 흠결로 취급” 등 최일붕의 비판은 온통 사회주의 국유화와 중앙집중에 집중되고 있다.

과연 포스트모더니즘에 맞서 “계급, 민족, 국가, 권력, 혁명, 국유화의 언어를 재권위화하려는 강한 정치적 선전 핵심”이 그렇게 저들의 분노를 살 이유라는 말인가?

트로츠키주의의 두드러진 특성은 비변증법적이라는 것이다. 이로써 이들은 무정부주의적 사조로 빠져든다. 이들에게 일국에서 사회주의 건설과 국제주의, 민주와(참여)와 중앙집중, 위와 아래, 지도자와 인민대중은 대립되는 개념이다.

레닌은 《무엇을 할 것인가?》에서 “노동 운동의 이러한 강인한 생명력은 노동자들이 지도자들의 손에서 자신들의 운명을 탈취하여 마침내 스스로 그것을 움켜쥐게 되는”이라며, “지도자들 일반을 떠나 ‘대중’에게 호소”하며, “‘지도자’와 ‘대중’을 대립시키”는 경제주의자들을 신랄하게 비판했다. 이들은 “신념에 철저하고 흔들림 없는 지도자들에 대한 불신을 조장하는” 것이기 때문이다.

레닌은 또한 《공산주의에서의 “좌익” 소아병》에서도 “‘당 독재인가 아니면 계급독재인가, 지도자들의 독재(당)인가 아니면 대중들의 독재(당)인가?’라는 하나의 문제 제기는 이미 도저히 믿을 수 없는 끝없는 사고의 혼란을 증명하고 있다. 이 사람들은 완전히 특별한 무엇인가를 발명하기를 원하고 있으며 현명해지려고 노력하는 가운데 스스로 웃음거리가 되고 있다.”고 신랄하게 비판했다. 심지어 레닌은 이러한 무정부주의적인 이탈이 “프롤레타리아트를 완전히 무장해제시키는 것”으로 이는 “필연적으로 어떤 프롤레타리아 혁명운동도 박살내 버릴, 저 쁘띠부르조아적 분열과 동요로 귀결되며, 또한 지속성, 통일 및 조직적 행동에 대한 저 쁘띠부르조아적 무능으로 귀결된다.”《“공산주의에서의 좌익” 소아병》, 김남섭 옮김, 돌베개, 39쪽-43쪽)고 하였다.

중앙집중 계획 대신 분산적 계획(알랙스 캘리니코스), 자치를 옹호하고 노동자 평의회와 아래로부터의 민주주의, 노동자통제를 옹호하는 <노동자연대> 같은 (범)무정부주의자들에게 레닌은 다음과 같이 비판했다.

우리가 “노동자 통제”를 말할 때 항상 프롤레타리아 독재라는 슬로건과 나란히 배치해야 하며, 항상 그것을 프롤레타리아 독재 뒤에 바로 가까이에 두어야 하며, 따라서 우리가 의미하는 국가의 성격은 무엇인지 설명해야 한다.(레닌, “볼셰비키는 국가권력을 유지할 수 있는가?”, 1917년 10월 1일)

참으로 “믿을 수 없는 끝없는 사고의 혼란”이다. 과연 노동자연대가 말하는 아래로부터, 노동자통제는 “상품의 생산과 분배의 전 지역에 걸친, 모든 것을 포괄”할 수 있을 것인가? 당은 전국적인 생산을 어떻게 지도하고 문화혁명을 어떻게 수행할 것이며 제국주의 침투와 공격에 어떻게 맞설 것인가?

“경제의 국유화나 의사결정의 국가집중을 통해 신좌파가 제시한 자유로운 사회의 형태를 정의내릴 수는 없다.”, “중앙집중적인 제3차 인터내셔널과 달리, 신좌파가 이뤄낸 국제적인 정치적 단결은 위로부터 주어진 것이 아니라, 세계에 흩어져 있는 대중운동들의 요구와 열망에서 비롯된 것이었다.”는 신좌파 다원주의자들과 <노동자연대>가 다른 점이 무엇이 있는가?

맑스주의자에게 “계급, 민족, 국가, 권력, 혁명, 국유화”라는 범주를 제외한다면 무엇이 남는가?

노동자연대는 민족론에 대해 다음과 같이 비난한다.

노정협의 민족론은 국가주의적 경향으로 기운다. 그들은 민족과 계급의 긴장을 제대로 다루지 않는다. 예컨대, 반제국주의 국가가 국내 노동계급을 억압할 수 있다는 문제, 민족해방 담론이 내부 소수자 차별을 정당화할 수 있다는 문제, 지정학적 대립 속에서 노동계급 국제주의가 국가적 충성으로 대체될 수 있다는 문제는 드러나지 않는다. 그 결과 민족은 종종 계급 아래에 놓이는 것이 아니라 계급을 대신하는 구실을 한다.(최일붕, “전국노동자정치협회의 포스트모더니즘 비판과 그 한계 —《마르크스주의와 포스트모더니즘: 신좌파 다원주의 이데올로기 비판》에 대한 비판적 서평”, 〈노동자 연대〉 579호 , 2026-04-07)

“반제국주의 국가가 국내 노동계급을 억압할 수 있다”는 주장은 반북주의 논리로 이어질 수밖에 없다. “북한이 미국 제국주의 압박에 맞서 왔다는 사실이 곧 그 사회 내부의 계급 관계와 억압을 면제해 주지는 않는다. 반제국주의는 외부 지배에 대한 저항이면서 동시에 아래로부터의 해방을 지향해야 한다. 그런데 노정협은 북한 국가의 지정학적 위치를 지나치게 중시한 나머지, 북한 노동자·민중의 자체 활동과 정치적 자유라는 기준을 지워 버린다. 그 결과 반제국주의는 국제주의가 아니라 국가 지지의 언어로 변질된다. 이는 스탈린주의 전통의 오래된 약점이 오늘날에도 되풀이되는 사례다.”(같은 글)라는 반북주의로 조선에서 “아래로부터 해방”으로 쟁취하는 “노동자·민중의 자체 활동과 정치적 자유”는 바로 미제가 갈망하는 정권교체 염원이 실현되는 것에 다름 아니다.

한국에서 민족의 문제는 반제국주의와 분단에 맞서는 진보적 투쟁이었다. 해방된 조국에서 4.3의 민중은 단정ㆍ단선에 맞서 외세 척결, 자주통일을 외쳤고, 여순항쟁은 제주동포를 학살하려는 명령에 부단히 저항하였으며, 4월 혁명 역시 이 전통 위에서 학살진상규명, “가자 북으로 오러 남으로”라는 자주통일을 외쳤다. 통혁당, 남민전, 광주학살 이후 자주통일 요구는 바로 민족적 요구였고 이는 민중의 계급적 요구이기도 했다. 이것이 국가주의 요구인가? 민족의 단결과 통일을 요구하는 것이 과연 국제주의와 대립되는가? <노동자연대>의 국제주의는 단 한 번도 외세가 진주하고 분단된 한국에서의 민족문제와 통일문제를 역사적 관점에서, 우리의 구체적 지반 하에서 고민하지 않고 있다. 일국에서 사회주의 건설을 부정하고 오직 국제주의만을 외치는 이들에게서 무엇을 기대할 수 있을까?

사회주의 리얼리즘에 대해 반대하는 아방가르드​

1923년 10월의 채 성장하지 못한 공산주의 혁명의 억압 이후에 마침내 파산을 맞은 독일 혁명은 두 가지의 반혁명 과정을 경험하게 된다. 한편으로 적대적인 국제환경과 러시아에서의 관료적인 국가자본주의의 압력 하에서 이루어졌던 합병이 그것이고, 다른 한편으로는 경제 대공황과 독일 나치즘의 승리가 촉발시킨 사회전 위기의 기류이다. 스탈린주의와 나치즘이 아방가르드를 파괴시킨 것이다.(캘리니코스, 《포스트모더니즘 비판》)

스탈린은 아방가르드 사조에 대해 다음과 같이 비판했다.

질문 : 음악의 아방가르드 경향과 미술 및 조각의 추상 미술 사조는 이념적으로 얼마나 위험한가요?

스탈린 : 오늘날 혁신이라는 미명하에 소련 음악에는 형식주의가, 회화에는 추상주의가 주입되고 있다. 때때로 “볼셰비키와 레닌주의자 같은 위대한 사람들이 이런 하찮은 일에 몰두하여 추상 회화와 형식주의를 비판하는 데 시간을 낭비해야 하는가? 정신과 의사들이 이 문제를 해결하도록 나누세요”는 질문이 들려옵니다.

이러한 질문들에서 우리나라, 특히 우리 젊은이들을 향한 이념적 사보타주의의 역할에 대한 오해가 명백히 드러납니다. 바로 그들의 도움으로 예술과 문학에서 사회주의 리얼리즘을 공격하려는 시도가 이루어지고 있습니다. 이를 공개적으로 자행하는 것은 불가능합니다. 이른바 추상 회화에는 민족의 행복과 공산주의, 그리고 그들이 추구하는 진보의 길을 위해 투쟁하며 사람들이 본받고 싶어 했던 사람들의 진정한 얼굴이 없습니다. 그 대신 자본주의에 맞선 사회주의 계급투쟁이라는 문제를 흐리게 하는 추상적인 신비주의가 자리 잡고 있습니다. 전쟁 중에 얼마나 많은 사람들이 붉은 광장의 미닌과 포자르스키 동상*에 가서 승리의 감정을 되새겼습니까? ‘혁신’이라는 예술을 상징하는 뒤틀린 철제 흉상이 우리에게 무엇을 줄 수 있겠습니까? 추상 회화가 우리에게 무엇을 줄 수 있겠습니까?

이것이 바로 현대 미국의 금융 거물들이 모더니즘을 장려하고, 이러한 유형의 작품에 엄청난 저작권료를 지불하는 이유인데, 이는 사실주의 거장들이 결코 받지 못할 수도 있는 금액입니다.

소위 서양 대중음악, 즉 형식주의적 경향에는 계급투쟁이라는 근본적인 사상이 깔려 있습니다. 이러한 음악은, 만약 음악이라고 부를 수 있다면, 사람들을 황홀경과 무아지경에 빠뜨리고 어떤 행동이든 서슴없이 할 수 있는 야수처럼 만드는 ‘셰이커’**라는 춤에서 비롯되었습니다. 이러한 음악은 정신과 의사의 도움을 받아 사람들의 뇌와 심리에 영향을 미치도록 만들어졌습니다. 이는 일종의 음악적 마약으로, 그 영향 아래 있는 사람들은 새로운 생각을 할 수 없게 되고 무리 지어 행동하게 됩니다. 이런 사람들을 혁명이나 공산주의 건설에 끌어들이는 것은 무의미합니다. 보시다시피 음악 또한 투쟁의 도구가 될 수 있습니다.(스탈린, 창조 지식인들과의 대담에서 토론, 1946년, https://www.revolutionarydemocracy.org/rdv9n1/stalintel.htm)

* 모스크바 붉은 광장의 미닌은 17세기 초 폴란드군을 물리친 의용군 지도자 ‘쿠즈마 미닌’을 뜻하며, 성 바실리 대성당 앞에는 그와 포자르스키 왕자를 기리는 미닌과 포자르스키 기념비가 세워져 있다.

** 18세기 중엽 미국에서 발생한 기독교의 한 분파로 격렬하게 몸을 흔들며 춤추는 예배 의식 때문에 ‘셰이커’라고 불렸으며, 평등주의와 금욕주의를 실천했다.(역주)

예술사조로서 아방가르드는 중립적이거나 탈정치적인 사조가 아니었다. 그것은 철저하게 계급투쟁적이었다. 러시아에서 등장한 미래파 경향은 새로운 형식과 파격적 실험과 작품으로 많은 자극을 남겼으나 점차 사회주의 리얼리즘을 반대하고 인민대중과 분리되면서 심각한 문제를 낳았다.

이후 미래파는 소련 사회주의를 붕괴시키고 인민들의 정치의식을 마비시키는 마약과 같은 것이었다. 이러한 예술사조에 대해 강력하게 비판하고 타격하는 것은 비단 사회주의 예술을 보전, 발전시키는 것을 넘어 사회주의 자체를 보전, 발전시키는 것이었다.

사회주의 리얼리즘의 원칙은 당파성ㆍ계급성ㆍ인민성ㆍ전형성이다. 당파성은 예술이 예술을 위한 예술, 순수예술이 아니라 사회주의 원칙을 표현하고 제시해야 한다. 계급성은 당파성과 무관하지 않은 것으로 인민대중의 이해와 감정, 계급의식에 철저하게 복무하는 것이다. 인민성은 인민대중 위에 군림하거나 전문성이라는 미명 하에 예술인들만의 호사나 취미에 갇혀 인민대중과 유리되는 것이 아니라 인민대중과 호흡하고 인민대중의 미적, 정치적 자각을 일깨우는 것이다.

전형성은 시대상황과 시대정신을 날카롭고 구체적으로 포착하여 이를  생생하고 사실적으로 표현해내고 사회를 개조하는 주체적인 인물들을 창조해내는 것이다.

고리키의 《어머니》는 사회주의 리얼리즘의 대표적인 작품인데, 여기서 ‘펠라게야 블라소바’는 노동자계급 혁명가로 발돋움하는 전형적인 인물이고, 그의 어머니 뻴라게야 닐로브나는 수동적이고 유약한 어머니가 아들의 삶과 투쟁을 이해하면서 각성해 가는 민중의 전형이다. 안드레이는 원칙적이고 강건한 혁명가지만 따뜻한 인간애와 세심함과 유연함을 가진 혁명가의 전형이다.

1930년대 소련 작가 니꼴라이 오스뜨로프스끼의 자전적 소설인 《강철은 어떻게 단련되었는가?》는 가난한 노동자의 아들 빠벨 꼬르차긴이 어떻게 역경과 불운을 이겨내고 사회주의 건설의 주역이 되었는지 묘사하는 스탈린시대 대표적인 사회주의 리얼리즘 소설이다.

조선영화 《민족과 운명 노동계급편》은 강선제강소에서 진응산, 강옥 등의 인물을 통해 전후, 후르시초프의 대국주의적 압력 하에서 파괴된 생산을 재건하기 위해 분투하는 노동자들의 투쟁과 쇠물집안으로 하나로 스며드는 다양한 인물들을 통해 새 사회 건설을 위한 단결을 그리고 있다.

마오쩌둥은 《연안문예강화》에서 “문예작품에 반영된 생활이 일반적인 실생활에 비해 더욱 고상하며 더욱 강렬하며 더욱 집중적이며 더욱 전형적이며 더욱 이상적이며 따라서 더욱 보편적일 수 있고 또 그렇게 되어야 하기 때문이다”라며 “현 세계에서 일체 문화 또는 문학예술은 모두 일정한 계급에 속하며 일정한 정치노선에 속한다. 예술을 위한 예술, 초계급적 예술, 정치와 병행하거나 정치로부터 독립한 예술은 실제상 존재하지 않는다.”라고 주장했다.

예술성과 결합하지 못하는 예술의 계급성은 강렬한 전형성을 형성하지 못하는 선전문구로 전락할 수 있다. 계급성, 당파성이 없는 예술은 사회의 진보적 발전과 인민대중의 교양에 복무할 수 없다.

이것이 사회주의 리얼리즘의 대강이고 사회주의에서 아방가르드 예술이 배격되어야 하는 이유다. 더욱이 아방가르드는 서방에서 사회주의 리얼리즘, 사회주의와 싸우는 제국주의의 도구로 전락했다.

냉전의 가장 초현실적인 장 중 하나에서 CIA는 당시 급진적이고 비순응주의적이며 개인주의 일색으로 여겨졌던 예술 운동인 추상 표현주의*를 비밀리에 옹호했다. 현재 미국 예술가의 전형으로 여겨지는 잭슨 폴록, 마크 로스코, 빌렘 드 쿠닝은 모두 검열이나 사회주의 리얼리즘에 얽매이지 않은 아방가르드 창의성의 증거로서 국제적으로 선전되었다…

집단 정체성의 지속적인 분열과 주관성의 지속적 악화는 고립되고 권력을 잃은 개인들의 원자화된 사회를 만들어 연대를 방해한다.

미학적 변화를 혁명으로 내세우고 개별 인간 경험의 주관성에 초점을 맞춤으로써 그것은 허무주의로 전락했다. 현대 좌파 사상은 지배 엘리트의 필요에 따라 주무를 수 있는 이데올로기적인 점토가 되었다…

지적 소매상, 사기꾼, 기회주의자, 스파이, 괴짜, 그리고 유급 선전가들의 공헌으로 인해, 많은 보수주의자들은 여전히 ‘현대 좌파’가 사회를 전복하려는 거대한 맑스주의 음모의 일부라고 믿고 있다. 실제로, ‘문화적 맑스주의’는 좌파 학계와 운동을 위한 포괄적인 비하 어휘가 되었다.

비록 CIA가 비판적 인종 이론, 트랜스 권리 운동 또는 현대 좌파의 다른 극단적 현상을 직접 발명하지는 않았지만, 인공적인 반공주의 지적 생태계 창조에 자금을 지원함으로써, 현대 문화적 좌파를 탄생시킨 비판—철학적, 예술적, 제도적—의 인프라에 자금을 지원하는 데 도움을 주었다.(라이안 퍼킨스Ryan Perkins, CIA는 어떻게 현대 좌파를 창조했으며 우파는 왜 여전히 그것을 맑스주의 계획이라고 생각하는가?, 2025년 7월 30일)

CIA는 또한 예술계에 깊숙이 관여해 왔다. 예를 들어, 그것은 사회주의 리얼리즘에 맞서 미국 미술, 특히 추상 표현주의와 뉴욕 예술계를 장려했다. CIA는 서방의 자유로운 예술이라고 칭송되는 것을 보급하기 위해 미술 전시회, 음악 및 연극 공연, 국제 미술제 등에 자금을 지원했다.(가브리엘 록힐Gabriel Rockhill과 쟈오딩키Zhao Dingqi, 제국주의 선전과 서방 좌파 지식인의 이데올로기: 반공주의와 정체성 정치에서 민주주의 환상과 파시즘까지, 먼슬리 리뷰, 2023년)

이처럼 추상 표현주의 아방가르드는 미국으로 건너가 사회주의 리얼리즘과 사회주의와 싸우는 제국주의 냉전의 도구가 되었다. 심지어 아방가르드 예술운동의 일환인 미래주의(Futurism)는 이탈리아 파시즘 선전 도구이자 파시즘 이데올로기로 전락하기도 하였다. 

그럼에도 캘리니코스는 “스탈린주의와 나치즘이 아방가르드를 파괴시킨 것이다.”라고 비난하고 있다. 캘리니코스는 아방가르드를 배격한 스탈린이 아방가르드를 파괴했다고 비난함으로써 사회주의 리얼리즘을 비난하고 있는 것이다.

한편 사회적 맥락에서 규명한 아방가르드 예술은 단순히 예술의 형식을 넘어 당대의 사회현실에 저항 의식을 내비친다. 이러한 의미의 아방가르드는 스탈린 치하의 소련에서 시대와 사투를 벌였던 예술가의 작품에 여실히 나타난다. 20세기 초 소련에서는 예술가들에게 사회주의 사상을 반영하는 사실주의 미술을 강요했다. 그에 맞서 칸단스키와 말레비치와 같은 예술가들은 예술이 정치로부터 자유로울 수 있는 절대주의 작품을 창작함으로써 기존 체제에 대한 전복 의지를 표했다. 이러한 예술적 흐름이 사회에 저항하는 아방가르드 예술의 맥으로 이어진 것이다.(김지우 기자, “고요한 적막을 뒤엎는 예술의 전위병 아방가르드, 혁명의 미학”, 2023-05-30)

사회주의 “사실주의 미술”에 저항하고 “정치로부터 자유”라는 중립적 외양을 하고 실제로는 소련 사회주의 체제에 대한 “전복 의지를 표했”던 미술이 사회주의 체제에서 용납될 수 없는 것은 당연하다.

캘리니코스는 소련을 타도해야 하는 관료체제로 규정함으로써 사회주의 리얼리즘에 반대하고 소비에트에 저항하는 러시아 아방가르드를 혁명의 미학으로 간주하고 있는 것이다. 반혁명을 혁명으로 옹호하여 제국주의와 부르주아의 이해에 복무하는 것이 트로츠키주의의 특성이다. 

최일붕은 철학이든 문화운동이든 잡다한 포스트모더니즘 조류가 제국주의 이데올로기에 영향을 받았다는 비판에 대해 이렇게 응수한다.

노정협 ‘비판서’의 가장 근본적인 약점은 방법론적인 것이다. 이 책은 포스트모더니즘이 왜 수십 년에 걸쳐 수많은 지식인과 활동가들에게 지적으로 설득력을 가졌는지를 사회적·역사적으로 설명하지 못한다. 그 대신에 포스트모더니즘의 출현과 확산을 CIA와 제국주의 정보기관의 자금 지원, 그리고 ‘부르주아 프로파간다’의 결과로 환원한다.(최일붕  노동자연대 운영위원, “전국노동자정치협회의 포스트모더니즘 비판과 그 한계 —《마르크스주의와 포스트모더니즘: 신좌파 다원주의 이데올로기 비판》에 대한 비판적 서평”, 〈노동자 연대〉 579호, 2026-04-07)

그런데 맑스는 “한 시대의 지배적 여론은 지배계급의 사상이다”라고 일갈했다. 맑스는 물질적 생산수단을 가진 자본가들이 정신적 생산수단도 지배한다고 했다. 자본가들은 자본주의에서 예술이 중립적인 것이 아니라 자본주의에 복무하도록 하고 사회주의에 침투해 사회주의를 해체하는 수단으로 작동하도록 한다.

“포스트모더니즘이 왜 수십 년에 걸쳐 수많은 지식인과 활동가들에게 지적으로 설득력을 가졌는지를 사회적·역사적으로 설명”은 《맑스주의와 포스트모더니즘》 1부에 충분하게 설명하고 있다. 

2부에서 번역글은 부르주아 내에서 번성하고 사회주의에 전파하는 예술사조들이 제국주의 프로파간다의 일환이라는 것을 보여주고 있다.

제국주의 프로파간다에 대한 폭로는 음모론이 아니다. 제국주의 이데올로기는 그만큼 음험하고 음모적이기 때문이다. 제국주의 프로파간다와 여기에 조응하는 반혁명적 예술사조들은 상호의존적이고 보완적이다. 이 둘은 일방적인 외부로부터 주입이 아니라 외부와 내부가 공명하는 이데올로기이다.

“포스트모더니즘이 1968년 운동의 최종(1970년대 말) 정치적 패배와 이데올로기적 조건에서 비롯한 역사적 현상이”(최일붕, 같은 글)라고 하는데, 이는 이들이 사태의 원인과 배경을 제대로 이해하지 못한다는 것을 보여준다. 포스트모더니즘은 이미 1968년 운동에서 이미 나타났다. 여전히 반전, 여성차별 반대 등 진보성을 가졌던 이 운동이 소비에트에도 반대하고 “상상력에게 권력을!”이라는 무정부주의적 운동으로 나타나자 제국주의는 이를 수렴하기 시작하면서 포섭하기 시작했던 것이다.

일본에서 안보투쟁으로 미일군사동맹에 맞서 격렬한 양상으로 진행되기도 했지만, “소련 공산당 제20차 전당대회가 열렸던 때입니다. 1956년 2월로 후르시초프에 의한 스탈린 격하운동” 이후에 일어났던 투쟁들에서 이미 신좌파적 기운이 나타나기 시작했으며 60년대 후반에는 “기존의 정당계열 식 운동의 변화 2)자율적 운동의 상식화 3)일상적인 사회관계에서 나타나는 권력의 해체의 추구 그러면서 정치의 재(再)정의 4)개발 및 근대화에 대해서의 비판적 시각의 정착 5)전국 정치투쟁을 보편적 집약점으로 하는 구조(구미다테, くみたて)로부터 개별과제(이슈) 별 운동으로의 전환 즉 매크로 운동으로부터 마이크로　운동으로의 전환 6)종적인 강고한 조직으로부터 네트워크형 조직으로의 전환 7)감성적인 해방 등”(“후쿠시마 사태, 전후 일본 국가 형성 논리의 파산” [수정일본사회 탐방]<9>일본 신좌파 운동의 대부, 무토 이치요우 ②, 조희연 성공회대 교수, 이영채 케이센대 교수, 프레시안, 2011-12-25) 신좌파 운동이 대두되었다.

승리한 사상이 옛날부터 겪을 수밖에 없었던 것을 그들도 겪고 있다. 승리한 사상이 기꺼이 비판적 요소를 포기하고 단순한 수단이 되어 기존질서에 봉사하기 시작할 때, 그것은 자기 의지와는 반대로 예전에 선택했던 긍정적인 무엇을 부정적이고 파괴적인 것으로 변질시키게 된다.(아도르노ㆍ호르크하이머, 《계몽의 변증법》, 김유동 옮김, 문학과 지성사)

버먼은 다음과 같이 질문한다.

노동자들이 공산주의 운동을 성공적으로 수행한다 해도, 그리고 그 운동이 혁명을 성공시킨다 해도, 근대적인 삶이라는 물결 속에서 어떻게 단단한 공산주의 사회를 건설할 수 있는가? 자본주의를 녹여 사라지게 하는 사회적 힘이 공산주의 역시 녹여 사라지게 하는 것을 무엇으로 막을 수 있을까?(페리 앤더슨, <근대성과 혁명>, 《마르크스주의와 포스트모더니즘》)

소위 혁명이라는 것은 낡은 권력을 뒤엎어 새로운 권력을 수립하는 것이지만 새로운 권력이 다시금 민중을 억압하기 시작한다. 이러한 악순환 되는 정치 본연의 모습은 부정될 수밖에 없고 따라서 정치혁명 그 자체가 부정된다.(《아나키즘》, 玉川信明, 오월)

​이처럼 포스트모더니스트와 무정부주의는 패배주의와 허무주의를 유포하고 있다. 남은 것은 이 체제 속에 순응하거나 이 체제 내에서 부분적이고 개별적인 저항을 하는 것이다. 

​승리한 사상이 세계혁명의 좌초 앞에서 관료주의, 일국사회주의로 타락하고 급기야 관료 지배를 낳아 노동자국가를 타락시키거나 자본주의로 변모했다는 입장은 트로츠키주의의 중심 사상이기도하다. 트로츠키는 사회주의는 러시아혁명 이후 레닌 시절에 몇 년 존재했을 뿐, 스탈린시대의 소비에트나 그 영향을 받은 동유럽이나 조선이나 중국이나 쿠바나 모두 사회주의가 아닌 관료지배 체제라고 주장한다. 그리하여 특히 노동자연대 같은 국가자본주의자들은 동유럽과 소련해체를 진정한 사회주의를 건설할 수 있는 기회가 왔다면서 환영한다.

​사회주의 건설이 1917년 이후부터 레닌 시절 몇 년 잠깐 존재하고 나머지는 다 관료지배체제라는 트로츠키주의자들의 주장은 현실의 반파시즘 투쟁, 민족해방투쟁을 통해 들어선 인류의 모든 혁명을 부정하는 주장이다. 이는 세계혁명이 되지 않는 한 필연적으로 새로운 관료 지배체제를 낳을 수밖에 없었다는 회의주의와 패배주의를 심는다. 좌익청산주의다. 좌익청산주의와 우익청산주의는 공히 위험하다.

​소련은 영웅적으로 투쟁하다 패배했지만 파시즘을 격퇴하고 민족해방의 전기를 마련했으며 자본주의 국가에서 민중 복지에 자극을 주었으며 자본주의의 무정부성과 무계획성에 맞서 사회주의를 건설하는 것이 실현가능하다는 전망을 보여줬다. 현실사회주의의 패배는 프롤레타리아 독재 때문이 아니라 그 독재가 무너지고 맑스주의 혁명적 원칙을 수호할 때 승리하고 원칙을 상실할 때 패배한다는 교훈을 보여주었다.

강성한 미제와 싸우며 민족해방을 이룬 베트남과 미제의 경제제재와 무력압살에 맞서 사회주의를 건설하고 있는 조선과 쿠바는 국가지본주의와 타락한 노동자국가를 사수하고 건설하기 위해 분투하고 있는 것인가?

맑스와 엥겔스가 파리꼬뮌의 패배로부터 혁명의 원칙을 발견했듯이 좌익 청산주의자들과 다르게 혁명을 지향하는 이들은 과거의 패배로부터 혁명적 교훈을 얻고 혁명을 향해 힘차게 나아간다.

지금까지 우리는 포스트모더니즘과 트로츠키주의는 다른 정치적 사조이지만 확고한 공통 지점이 있다는 것을 확인할 수 있었다.